Obra del escritor Ramón Gómez de la Serna (1888-1963) y fiel reflejo de su continuado canto a la vida. Es una biogra­fía ágil y original del pintor revolucionario, en la que Gómez de la Serna hace gala de su fino espíritu analítico y agudeza expre­siva, espiritualizando y dando vida propia a la fría matemática del dato histórico.

A lo largo de ella se mezclan, en exquisita proporción, la anécdota, la erudición, el juicio crítico de sus pinturas y el comen­tario trascendente de aquéllas, buscando siempre el contenido vital que pueda aproximarnos al espíritu del autor de «los Ca­prichos»; la greguería no deja de hacer su luminosa aparición, intensificando aún más los contrastes de que ya está llena la obra. Del prólogo, telón de fondo que ambienta al lector en el mundo que va a vivir, es interesante el rápido cuadro del panorama artístico que precedió a Goya, y en el que éste inició su balbuceo pictórico; es una colección de «etiquetas» que clasifican con gran perspicacia a autores y tendencias: «Claudio Coello era un Murillo renegrido en que se mezclaba el dibujo y la pintura en ojos bonitos y perfiles amanerados». Al llegar a Goya, Gómez de la Serna dice: «lo que iba muriendo en todo fue lo que él retrató para que fuese eterno», y aprovecha la coyuntura del caótico momento para dar una visión optimista del concepto «barroco» en paradoja genial con los prejuicios eter­nos que sobre el mismo existen: «lo barroco es el único concepto que merece el respeto de dejarlo indefinido y con salidas por to­dos lados». En el primer capítulo trata de la niñez del artista, pero sin caer en el fárrago del dato positivista y señalando sólo aquello que puede servir de guía para penetrar en el mundo del hombre que co­mienza a formarse y que en 1772 recibe su primer premio, el segundo de un con­curso celebrado en Roma; apunta al paso su deuda con Bayeu, para estudiar en los capítulos siguientes su actividad en Madrid y la influencia que la capital de España tuvo en la formación del artista.

Un ca­pítulo dedicado, a comentar los «Tapices», se cierra con catálogo completo de éstos. La misma técroba de exposición se sigue en el capítulo dedicado a «los Caprichos», si bien aquí precede a la parte documental un más intenso estudio que busca penetrar en la compleja psicología de Goya a través de sus sorprendentes visiones y, oponiéndole a Rembrandt y Hogarth, dice de él: «Goya, por el contrario de los dos, no es un moralista ni un amonestador, sino un indignado, un sarcástico, un observador que mira las cosas con amargura y risa sardó­nica». Los «Proverbios y disparates» son materia que se ofrece luego al bisturí de Ramón para proseguir en su disección me­ticulosa. Pero no se olvide que todo ello viene entreverado con finas notas que van situando al personaje en el mundo de su época, y de ellas adquieren un relieve par­ticular las que tratan de sus relaciones con la duquesa de Alba, que el autor ve y re­trata con piadosa humanidad, adivinando todo el dolor y gozo que aportaron a la vida de Goya; magnífica es a este respecto su interpretación del aguafuerte «Sueño de la mentira y de la inconstancia». Los res­tantes capítulos se orientan principalmente al análisis del naturalismo de Goya; afortunado resulta su juicio acerca de las pin­turas religiosas. Con el capítulo dedicado a «La Tauromaquia» se cierra propiamente la labor crítica de Gómez de la Serna, pero siguen todavía algunos dedicados a los úl­timos años del pintor, en los que abunda más el tono documental y erudito, si bien su misma brevedad les salva del peligro de la monotonía. El epílogo es una pequeña digresión a propósito del entierro oficial de Goya en España y del hecho de que su es­queleto tornara a la patria sin cabeza.

A. Pacheco

Diálogo de Platón (427-347 a. de C.). Pertenece al grupo de los diálogos juveniles, y la figura de Sócra­tes domina en él casi con la aureola de mártir predestinado de la justicia. Común­mente se le añade el subtítulo De la re­tórica, pero la refutación de la retórica conduce a la delineación de un concepto ético, que constituye el núcleo más vivo del diálogo.

Participan en la discusión Gorgias, asistido por sus discípulos Polo y Calicles, y Sócrates apoyado por Querofonte, el cual, sin embargo, desempeña un papel casi de simple espectador. Interrogado por Sócrates, Gorgias define la retórica como arte de persuadir, en sentido judicial y político, sobre lo justo y lo injusto. Objeta Sócrates que el orador, si no quiere contentarse con la mera apariencia, debe penetrar en la esencia del bien y de lo justo, pues de otro modo puede darse el caso de que sos­tenga causas injustas. Gorgias admite que el orador debe valerse de su arte según jus­ticia, pero por otra parte sostiene que, aun­que haya oradores dispuestos a servirse de la retórica para hacer triunfar la injusticia, esto no puede constituir una acusación vá­lida contra la retórica misma. A propósito de esta última afirmación, Sócrates destaca la contradicción fundamental del gran so­fista, ya que no es lícito exculpar la re­tórica como arte y cargar toda la respon­sabilidad a los individuos que la ejercen, desde el momento que la retórica enseña a adquirir una apariencia de saber, gracias a la cual los oradores, a pesar de su incompetencia, logran a los ojos del pueblo triunfar sobre los competentes. En defensa de Gorgias interviene Polo, que amplía la cuestión observando que los oradores, gra­cias al arte de persuadir, alcanzan el poder como tiranos, y que, por consiguiente, ora­dores y tiranos, teniendo en las manos el poder, no tienen por qué preocuparse del criterio de lo justo y lo injusto: por ejem­plo, Arquelao, el nuevo rey de Macedonia, es feliz a pesar de ser injusto.

Polo suscita así el problema de las relaciones entre el bien y la felicidad. Y a este propósito Sócrates plantea contra él su principio de que la injusticia es el mal del alma, y que quien comete injusticia es más infeliz, es­pecialmente si queda impune, que quien la sufre; por tanto, si el poder fundado en la injusticia es fuente de infelicidad, no re­presenta un verdadero bien para quien lo detenta. De esto resulta, en lo que a la re­tórica se refiere, que ésta debería ponerse exclusivamente al servicio del bien, denun­ciando las injusticias. Toma ahora la pa­labra Calicles, el cual, distinguiendo neta­mente la ley natural de las convenciones humanas, declara cosa torpe el sufrir las ofensas; por naturaleza, el más fuerte tiene derecho a satisfacer sus propias pasiones, mientras que el débil está destinado a su­cumbir; por lo tanto la sabiduría socrática, que tiende a nivelar al fuerte con el débil, corrompe al primero. Es implícito que el bien del más fuerte consiste en su placer, y sobre este punto Sócrates reprende a Ca­licles, demostrándole que no siempre el placer es un bien. Calicles mismo se ve obligado a reconocer que algunos placeres conducen al bien, mientras otros engendran el mal: por consiguiente, concluye Sócrates, hay que renunciar a identificar el bien con el placer, y éste debe ser considerado no como fin en sí mismo, sino como medio para el logro del bien.

Como Calicles no está dispuesto a continuar la discusión, Só­crates presenta en forma conclusiva su ideal: el alma virtuosa debe ser ordenada para ser feliz, esto es, dominar sus pasiones, y si peca, debe someterse al castigo: no im­porta morir, a condición de no mancharse con la injusticia. Y concluye con el mito del Hades, donde las almas son juzgadas por Radamante, Eaco y Minos; las de los justos van a la isla de los Bienaventurados y las de los réprobos al Tártaro a sufrir penas más o menos duras. Sócrates quiere pertenecer a los primeros, y por lo tanto quiere vivir y morir practicando la jus­ticia. A toda teoría inmoralista se opone aquí la severa moral del justo que mira derechamente a su fin ultraterreno, y se enuncia ya el pensamiento, que animará el Fedón (v.) de que el sabio debe ser como muerto para la vida, porque la verdadera vida empieza para él después de la muerte. El fervor de Sócrates tiene un hálito reli­gioso que desarma a sus adversarios, de­masiado terrenales para seguirle por el arduo camino de una fe que conduce al sacrificio. [Trad. de Patricio de Azcárate en Obras completas (Madrid, 1871, tomo V, y Buenos Aires, 1946, tomo II) y de Emeterio Mazorriaga en Diálogos platónicos (Madrid, 1931)].

G. Alliney