[Narraciones de la familia de Confucio]. Compilado por Wang Su en el siglo III d. de C. El autor pre­tendió haber recibido estas narraciones de un descendiente de la XXII generación de Confucio (551-479 a. de C.), para oponerse a otra corriente confucionista entonces po­derosa en el campo cultural chino. Se di­vide en diez libros en que están coleccio­nados todos los dichos de los libros anti­guos que se refieren a la doctrina de Con­fucio. El título es abreviado también en Chia-yü. Había sido publicado ya en un catálogo compilado antes de la época vul­gar, pero el original se ha perdido, y es muy probable que la presente edición haya sido falsificada por Wang Su; sin embargo, esto no disminuye el valor objetivo de la obra. (A. B. Hutchinson, The family sayinqs of Confucius, «Chínese Recorder» vol. IX- XI, 1878-1880; C. de Harlez, Konvtze-Kia- Yu. Les entretiens familiers, París y Lo- vaina, 1899).

P. Siao Sci-yi

[Un pavo vuela hacia el Sudeste]. Antiguo poe­ma chino de autor desconocido, compuesto hacia la mitad del siglo III d. de C. e in­cluido en la antología Ya Tai Shu Yün. Su extensión supera la común de los poemas chinos y por la sencillez de su estilo re­salta en la literatura popular del sur de la China antigua. Los hechos en él relatados ocurrieron, como explica un breve prólogo, al final de la dinastía Han (aproximada­mente 196-220 d. de C.). Un empleado de Lu-kiang-fu, llamado Chiao Chung-ch’ing, se ha casado con Liu, pero su madre odia a la nuera.

El poema se inicia, en efecto, con una lamentación de la mujer de Chiao Chung-ch’infi; dice ella a su marido que en su casa no descansa nunca ni de día ni de noche, y que su anciana madre le es hos­til. Chiao Chung-ch’ing va entonces a su madre y la suplica que acepte los servicios de su mujer, pero ella se irrita y manda al hijo que eche a la nuera. Desesperado, su hijo contesta que nunca más volverá a ca­sarse, si ha de echar a su mujer; mas su madre no se deja conmover. Siguen los dolo­rosos coloquios de los cónyuges. El ma­rido persuade a su mujer que se retire a la casa de sus padres, que él buscará luego el momento más oportuno para llamarla nuevamente. Pero ella sabe que ya nunca volverá y deja a su esposo, como recuerdo, sus vestidos y sus joyas. Al amanecer el matrimonio sale de casa, el marido a caballo y la mujer en un coche; llegado el mo­mento de la separación, se cambian las más cariñosas recomendaciones. Liu es mal acogida en la casa paterna y cuando, a los dos meses, le son dirigidas dos peticiones de matrimonio, su hermano mayor la obliga a que consienta. Chiao Chung-ch’ing, al enterarse de ello, va a ver a Liu, y se pro­meten encontrarse de nuevo en la otra vida. La misma noche la mujer, en el silen­cio de las sombras se tira al río, y su marido, en cuanto se entera de su muerte, se cuel­ga de un árbol. Los despojos de los dos esposos son enterrados juntos; los árboles plantados en su tumba mezclan sus ramas y los pájaros cantan entre las hojas.

Este poema, según dice el prólogo, fue compues­to por los vecinos del matrimonio a raíz de su muerte: tendría, en otras palabras, un origen popular. En realidad, se trata de una elaboración de un canto popular más antiguo, al que un literato dio unidad y forma poética. Es conocido también con el título: La mujer del empleado de Lu-Kiang. 

S. Lokwang

[El nacimiento de Kumāra]. Poema épico indio de Kālidāsa (siglo IV-V), derivado de las leyendas puránicas. Kumāra es el nombre del dios de la guerra Skanda, engendrado por Siva para que los dioses tuvieran un jefe en la lucha contra los demonios. El poema consta de 17 libros, aunque sólo los ocho primeros son auténticos.

En ellos se cuenta cómo Urna, hija del Himalaya, llamada común­mente Parvati (la hija de la montaña), venció con sus atractivos a Siva, que se había entregado a un duro ascetismo, y se unió con él. Kama, en efecto, el dios del amor, decide turbar con la fascinación de las mujeres y de la primavera el ascetismo de Siva (libro III), aunque duda lograrlo al ver el rigor de su penitencia. Urna se presenta a Siva, y Kama aprovecha el mo­mento para arrojar su flecha contra el dios; sin embargo, éste doma el ardor que se despierta en él y con una mirada terrible mata a Kama. Urna regresa desilusionada a su casa, mientras que Rati, mujer de Kama, llora la muerte de su marido. Urna, entretanto, se dedica a ejercer una terrible penitencia, conquista el corazón de Siva y se celebran los esponsales; Siva invita a los siete Rishi o videntes y a Arundhatj, la imagen de la esposa fiel, y encarga a ésta que pida por él la mano de Urna. En el sexto y séptimo libros se describen las ceremonias de los desposorios; en el VIII, la fiesta del placer del matrimonio.

La esposa, al principio reacia por pudor, se entrega más tarde sin escrúpulos a su es­poso. Siva describe a su mujer la belleza de un ocaso y el llegar de la noche, y pasa con Urna, su mujer, en los placeres amoro­sos, 150 estaciones, como una única noche de amor. Quizás en un canto ahora perdido Kālidāsa describiera el nacimiento de Kumāra. Los cantos IX-XVII no pertenecen a Kālidāsa ni por el estilo, ni por la len­gua, y tienen escaso valor; narran cómo Agni, primero en forma de paloma y luego personalmente, se acercó a Siva para im­plorar su ayuda. De la semilla de Siva caí­da en el Ganges y repartida entre las seis Krttika o pléyades, nace Kumára, y crece siendo la delicia de sus padres con sus juegos de niño. Pero los dioses están asus­tados, y su ciudad está aterrorizada por Tarāka. Indra pide ayuda, Siva acoge su ruego y encarga a Kumāra combatir contra Tarāka. El libro XIV describe el gran ejér­cito de Taráka, luego los prodigios que ten­drían que alejarlo de la guerra (libro XV). Ciego de orgullo invita a Kumára a regre­sar a la casa de sus padres y a dejar de luchar contra él, le ataca con sus rayos, su fuego mágico y, finalmente, con el cora­zón traspasado, cae muerto.

El poema ofre­ce así mucho más de lo que el título pro­metía. Depende en muchos puntos del Ramayana (v.)—descripción de la primavera en constraste con el dolor de Rama, deses­peración de Rati, que recuerda la de Tára, Tarāka que es dibujado según el Ravana del Rāmāyana —. En otros puntos Kālidāsa se ha acordado de Asvaghosa en el Bud hacarita (v.)—descripción de las mujeres de la ciudad a la llegada de Siva y de Umá—. No se sabe por qué Kālidāsa dejó inacabado su poema. Alguien pensó en es­crúpulos religiosos por la descripción de los amores divinos, otros creen que juzga­ría el nacimiento maravilloso del dios un argumento inadecuado para la poesía. Los cantos I-VII fueron publicados y traduci­dos al latín por A. F. Stenzler en Londres en 1838 y traducidos al inglés por R. T. H. Griffith en Londres, II ed., 1879. Los can­tos VIII-XVII fueron editados por la Re­vista Pandit (1866). Una buena edición de todo el poema es la de Bombay, 1906. Trad. italiana de los ocho primeros cantos en prosa, de U. Norsa (Lanciano, 1929).

A. M. Pizzagalli