Obra atribui­da a Cristóbal de Villalón, que vivió en el siglo XVI. Sobre la personalidad de dicho autor, que ha dado lugar a múltiples po­lémicas, véase el prólogo que Serrano y Sanz publicó al frente de su edición de la «Sociedad de Bibliófilos Españoles»: Para nuestro prologuista, el autor no puede ser considerado como luterano, sino como en­tusiasta adepto de la escuela erasmiana y, sobre todo, imitador de Alfonso y Juan de Valdés, cuyos diálogos había leído y releído. Para él la experiencia es casi la única fuente y base del conocimiento cuan­do afirma que todas las ciencias, incluso la Teología, necesitan de ella, y así escribe: «Sola la Medicina dicen que ha menester experiencia; no hay Facultad que junta­mente con las letras no la tenga necesidad, y más la Teología». Mucho antes que Bacon publicara su Organum novum, algunos pen­sadores españoles habían encarecido la exis­tencia del método inductivo. Villalón dedicó su obra al Obispo de Canarias, Fr. Alonso de Virués.

La «Comparación entre los sabios antiguos y presentes: en la cual se disputa cuando hubo más en todas las ciencias y artes», tiene como interlocutores del diálogo en que se desarrolla a Gaspar y a Jerónimo. Estos dos personajes están identificados por la crítica. Astrólogos, teólogos, juristas, ar­quitectos, filósofos, pintores, escultores, mú­sicos, todos desfilan por los labios de quienes exaltan grandezas inolvidables. En realidad, la breve Comparación no ofrece grandes re­velaciones ni nos muestra a un autor des­lumbrante. Para los historiadores Hurtado y Palencia, bajo el nombre de Cristóbal de Villalón vienen indicándose tres escritores, por lo menos, acaso cuatro, homónimos, que deben distinguirse así: un Villalón salman­tino, autor de la Tragedia de Mirrha (Me­dina, 1536); del Escolástico y del Prove­choso tratado de Cambios (Valladolid, 1541). ‘Un Villalón complutense, autor del Viaje a Turquía, El. Crotalón y el Diálogo de las transformaciones de Pitágoras. Un Villa­lón vallisoletano, que desempeñó en la Uni­versidad la cátedra de repetición de Ló­gica, y dio lección a los hijos del Conde de Lemos (1532-1537), e imprimió allí la Ingeniosa comparación entre lo antiguo y lo presente (1539). Y un Villalón, gramático y teólogo, autor de una gramática castellana, buen humanista. Realmente, la que resulta de veras interesante y digna de .conocimiento — aparte sus obras valiosas y de gran inte­rés crítico — es su propia vida, su acciden­tada y apasionada existencia a través de tierras y de mares antiguos, entre hombres de diversa condición social y de razas dis­tintas.

Pocas noticias suyas son posibles des­pués del conocimiento de las aventuras que refiere en su Viaje a Turquía. Se le com­para con Cervantes en lo que a su vida y carácter se refiere. Distinguido helenista desde su juventud, amplía sus no vulgares conocimientos en sus viajes por el Oriente. Como había tenido ocasión de observar mul­titud de gentes, creencias y costumbres, libró su espíritu de las pequeñeces y preocupacio­nes propias de quien nada conoce más allá de su patria. Así le vemos dotado de un criterio tan independiente, a lo cual también contribuyó la lectura de Erasmo y de otros escritores del Renacimiento. «Por su Vida y su carácter seméjase no poco a Cervantes: la misma serenidad de ánimo en los peligros, igual decisión para acometer una empresa, por arriesgada que fuese. Ambos, en la más dura esclavitud consiguieron granjearse el respeto de sus enemigos y hacer patente cómo una firme y enérgica voluntad se sobrepone a los riesgos y contratiempos de la fortuna».

C. Conde

[Rapport sur la philosophie en France en XIX.me siècle]. En 1865 el ministro Duruy encargó a Félix Ravaisson-Mollien (1813-1900) el cometido de informar acerca de los caracteres de la filosofía francesa contemporánea. Éste es el origen del célebre Informe que, editado en 1868, obtuvo un magnífico éxito y señaló el fin de la dictadura de la escuela de Cousin. Ravaisson, con mucha moderación pero con franqueza, pone en evidencia lo insufi­ciente de la filosofía francesa, la cual, ex­traviada el significado más profundo de las doctrinas de Descartes y de Maine de Biran, se había refugiado en manos de los teólogos y científicos positivistas y materialistas. Los primeros remiten la explicación del mundo y de la vida a la hipótesis de la existencia de Dios como voluntad libre y omnipotente; los segundos, desdeñando toda trascenden­cia, se reducen al hecho, a la experiencia, y explican todos los fenómenos según un riguroso determinismo causal. Pero Ravais­son opina que esta doble tendencia pone en peligro el destino de la filosofía. El espíritu — piensa — es el criterio de la realidad, más aún, es la realidad misma. La abstracta entidad trascendente o el hecho en su bru­tal inmediatez presuponen la conciencia, y no viceversa.

Los positivistas insisten sobre lo relativo imperfecto, sobre el des­arrollo mecánico y necesario, sobre lo vero­símil; pero ¿son éstos concebibles siquiera, fuera de toda relación con lo absoluto, con lo perfecto, con la libertad, con la verdad? La multiplicidad y variedad de la existencia sólo adquiere valor en las formas univer­sales de la conciencia, de la cual nada es separable, y la realidad se nos revela como el conjunto de los actos espirituales. «Cuan­do nos recogemos en nuestra intimidad nos hallamos en medio de un mundo de sensa­ciones, sentimientos, imaginaciones, ideas, deseos, voliciones, recuerdos, móvil océano sin límites y sin fondo, y que a pesar de ello es todo nuestro, y que en realidad no es más que nosotros mismos». Por otra parte no se da nunca el caso de un materialismo o positivismo consecuente; hasta Augusto Comte advirtió enérgicamente la necesidad de llevar la mirada más allá de los datos de la experiencia naturalista para conocer el verdadero destino del hombre. La visión del cambio continuo y el incesante nacer y morir refuerza en nosotros la fe en algo absoluto, porque — concluye Ravaisson — «bajo los desórdenes y las antinomias que agitan la superficie de los fenómenos, en lo íntimo, en la esencial y eterna verdad, todo es perdón, amor, armonía».

Con esta obra, publicada en un momento en que la metafí­sica estaba en todas partes en decadencia, Ravaisson se convierte en heraldo o, mejor dicho, en renovador de un espiritualismo al que él mismo llama realismo o positivismo espiritualista, distinto del espiritualismo car­tesiano por el significado que da a la idea de vida y que «tiene como principio gene­rador la conciencia que el espíritu adquiere en sí mismo de una existencia de la cual reconoce ser derivado y depende toda otra existencia, y que no es otra cosa sino su acción». Tal es el movimiento filosófico al cual se adherirán Boutroux y Bergson.

E. Codignola

[Inquiry into the Nature and Progress of Rent]. Opúsculo redactado en 1815 por Thomas Robert Malthus (1766-1834), con el que el autor define la renta de la tierra: «porción del valor del producto entero, que permanece neto para el propietario, después de haberse deducido los gastos y jornales del cultivo, compren­diendo también los intereses leí capital em­pleado, calculado en razón de los productos que deben retirarse del fondo agrario». Deriva la renta de la diferencia «entre el precio a que se venden los productos en el mercado y los gastos hechos para su producción»; la renta es un don de la tierra, la cual rinde un producto mayor del necesario para la subsistencia de los que la cultivan. De aquí el optimismo con que Malthus consideró el fenómeno; optimismo que contrasta con el pesimismo que a tal propósito mostró David Ricardo y que está fundado sobre la conocidísima explicación, del fenómeno de la renta, publicado en un escrito en el que se critica el ensayo de Malthus.

A. Fanfani