Una novela de tesis sobre el mismo tema, titulada Juliano el Apóstata [Julián Otstupnik], escribió el ruso Dmitrij Sergeevič Merežkovskij (1865-1941), publicada en 1895 como primera parte de la trilogía Cristo y el Anticristo (v. Leonardo de Vinci y El Anticristo). Juliano el Apóstata es conocido también con el título La resurrección de los dioses. Debido al punto de partida teórico del autor, para quien la lucha en­tre los principios cristianos y los paganos, entre el espíritu y la carne, es el principal motivo que mueve la historia de la huma­nidad, la elección de la personalidad de Juliano el Apóstata como tema de la primera parte de la trilogía es indudablemente muy feliz.

Nadie más que el emperador romano, enamorado del mundo antiguo y convencido de que el Cristianismo representa la des­trucción de todos los valores, ha tenido imi­tadores hasta nuestros tiempos, hasta el autor de Ecce Homo (v.), Nietzsche, del que sin duda Merežkovskij, en la idea funda­mental de la trilogía, recuerda la oposi­ción entre Dionisios y Apolo en el Nacimien­to de la tragedia (v.). En la novela de Merežkovskij la ión poética de la historia tiene lugar sin excesivas alteracio­nes, y Juliano nos es presentado en toda su realidad de restaurador del paganismo, aun cuando en los detalles a veces se impone al narrador el elemento colorista, como en el cortejo de las bacantes guiadas por el mismo emperador, que agita en el aire su tirso de oro.

La tesis de Merežkovskij de que la antigua belleza de los siglos pasados no puede volver íntegramente y que es preciso tender hacia una conciliación entre paganismo y Cristianismo, en el sentido de la unificación del Bien y del Mal, de la humildad y de la soberbia, de la bondad y de la crueldad, de la fuerza y de la be­lleza, ya resulta afirmada en Juliano el Apóstata. Un ulterior desarrollo de esta tesis fue la segunda parte de la trilogía: Leonardo de Vinci. [Trad. española de Luis Jiménez García de Luna, con el título La muerte de los dioses. — La apostasía del emperador Juliano. (Madrid, s. a.)].

E. Lo Gatto

A Pietro Cossa (1830-1881). en el drama en cinco actos, en verso, Juliano el Após­tata, representado en 1876 y publicado en Turín al año siguiente, no le parecieron tan poéticas las vicisitudes del hombre y del guerrero como la posición del filósofo, últi­mo defensor del trono en las libertades que le eran más queridas. Descuidando, por lo tanto, todos los otros aspectos, nos presenta la figura de un sabio, nobilísima, aunque singularmente rígida y anti dramática. El drama tendría, pues, que brotar del con­traste entre este gigante y su pueblo, marea de pigmeos que sin embargo logrará sumer­girle; pero, en realidad, el contraste no adquiere vida en la escena.

Juliano el Após­tata, durante cuatro actos va dando vueltas por Antioquía, expresando sus magnánimos pensamientos con acento de gran nobleza, donde relampaguea de vez en cuando la amarga sonrisa de la ironía. El recuerdo de su tío Constantino, él sanguinario empera­dor que se proporcionó a sí mismo la aureola de santo edificando templos, está entre él y el Cristianismo: la religión que en las catacumbas prometió amor a todos y que llegó a ser feroz en el trono, la reli­gión que conduce a sus adeptos a destrozar los mármoles de Fidias, donde hay «más Dios que en cien cráneos humanos». No son mejores el culto de Mitra, turbio y feroz, o los fanáticos conventículos de los heréti­cos. ¡Feliz el día en que todos desaparezcan y «cada uno, sacerdote de sí mismo, ponga en el altar de su corazón su obra buena, mejor que cualquier incienso!» Pero entre­tanto, que cada uno llame a Dios con el nombre que más le plazca, ya que la tierra está harta de perseguidores y de víctimas. Por lo que a él se refiere, se siente hijo legítimo de la antigua Roma e invocará contra los persas rebeldes, hacia los que está a punto de marchar, a un dios romano: Marte. En el quinto acto, en efecto, he aquí a Juliano en Persia, que cae guiando a los suyos a la victoria; de sus labios «sale la última voz de un mundo que desaparece».

Tras el emperador, en el trasfondo, está la multitud multicolor, dividida entre los infi­nitos cultos que la libertad ha hecho reapa­recer: cristianos y paganos, judíos y adora­dores de Mitra, donatistas, arríanos, maniqueos… Pero todas estas gentes no tienen más que una función decorativa y accesoria. También el episodio más saliente — diluido en varias vicisitudes a lo largo de los cinco actos —, el idilio entre el cristiano Pablo y la judía María, unidos por el amor y se­parados por la religión, no tiene nada que ver con el protagonista, y es un desafortu­nado recurso escénico destinado a dar va­riedad al débil argumento del drama.

E. C. Valla

Juliano el Apóstata, el emperador filósofo que, renegando del Cristianismo, soñó con restaurar el dorado mundo paga­no, ha ejercido una fuerte sugestión sobre la fantasía de poetas y escritores que en los tiempos de retorno al paganismo han interpretado de varias maneras su figura.

Una de las mejores obras inspiradas en este tema es el drama en dos partes y diez actos de Henrik Ibsen (1828-1906) César y Galileo [Kejser og Galiloeer], estrenado en 1873. Ibsen hace de Juliano un desafor­tunado rebelde que, debatiéndose entre el cristianismo y el paganismo, sueña en restaurar el «tercer reino» que le anunció Má­ximo de Éfeso. El vaticinio de Máximo se ofrece a Juliano como una síntesis de las fuerzas opuestas que luchan en el interior de los hombres. Sin embargo el «emperador de papel» no sabe instaurar la nueva época ya que, en vez de actuar sobre la vida, le echa «encima la soga de sus propias abstrac­ciones» y por fin se declara vencido por el Galileo, que ha despertado en el hombre antiguo el hombre nuevo y ha transformado la fe en sangre de vida. [Trad. española de Pedro Pellicena Camacho con el título Emperador y Galileo en Teatro completo, tomo VII, (Madrid, 1918)].