[A Philosophical Inquiry into the Origin of our ideas of the Sublime and Beautiful]. Trata­do del escritor inglés Edmund Burke (1728- 29?-1797), publicado en 1756. Es una de las primeras obras de Burke. Considera en ella que todas las cosas que pueden excitar la idea del dolor o del peligro son fuentes de lo sublime; que la belleza es causa del amor (al que distingue del deseo); y hace con­sistir la belleza en la relativa^f pequeñez, en la blandura, en la ausencia de fuertes aris­tas, en los colores vivos, con lo que limita mucho el significado de la palabra. Hay en este tratado partes de gran interés acerca del efecto que causan en los hombres los dolores ajenos; sobre el placer causado por los espectáculos horribles, como los incen­dios o las tragedias; y sobre el placer pro­ducido por la palabra y por la poesía. Se trata de un ensayo juvenil y filosófica­mente más bien débil, «bastante útil como colección de casos y percepciones que los filósofos deben considerar indiscutibles en investigaciones de esta clase» (Lessing). La distinción de Burke es tan precisa, que lo bello termina por ser poco más que lo bonito. La parte más interesante es la que trata de las cualidades estéticas y emotivas de las palabras, que se conside­ran mucho más dependientes de las pro­piedades del sonido y asociativas, que de las imágenes que evocan. Según Burke, la poesía y la retórica «deben lograr sus efec­tos más por el acorde de sentimientos que por la imitación; mostrar el efecto de las cosas en la mente de quien habla, o de los demás, antes que dar una idea clara de las cosas mismas». En estas palabras se dijo (Grierson) que estaba implícito el germen del Laocoonte (v.). [Trad. española por don Juan de la Dehesa (Alcalá, 1807)].

A. Camerino

[Man, the Unknown]. En esta obra, publicada en 1934, el célebre cirujano y biólogo franco-americano Alexis Carrel (1873-1944), pre­mio Nobel de medicina en 1912, se dirige a cuantos deseen escapar a la esclavitud de los dogmas de la civilización moderna, y desean un concepto diverso del progreso humano. Es necesario para tal fin una cien­cia del hombre que se dedique al estudio profundo de nuestro ser íntimo mediante todas las técnicas conocidas, y comprenda la necesidad de estudiar cada función en relación con el conjunto, abandonando du­rante algún tiempo el campo del progreso mecánico y, en cierto sentido, de la higiene clásica, de la medicina y de los aspectos puramente materiales de nuestra existencia, y no descuidando, por el contrario, los fenó­menos que se salen de nuestros pensamien­tos habituales y podrán conducirnos tal vez a regiones hasta ahora desconocidas. Fisio­logía y medicina, sociología, higiene, peda­gogía, han estudiado al hombre bajo uno de sus aspectos, pero todos ellos han descui­dado el estudio de la psique en su totali­dad y complejidad; sobre todo en las inves­tigaciones sobre la biología humana no se ha dado suficiente importancia a las activi­dades morales, y nuestra civilización hasta hoy no ha conseguido crear un ambiente que convenga a nuestras actividades men­tales, ignorando del modo más absoluto el sentido moral; por otra parte, en las nuevas condiciones de existencia creadas por nos­otros, nuestras actividades más caracterís­ticas se desenvuelven mal y de modo in­completo, como si en medio de las mara­villas de la civilización moderna la perso­nalidad humana tendiese a disolverse.

Dado que, a pesar de todos sus esfuerzos, médicos e higienistas no han conseguido prolongar y mejorar la vida humana debemos suponer que el bienestar moderno y el sistema de vida adoptado por los habitantes de la Ciu­dad Nueva violan algunas leyes naturales. Observando nuestro cuerpo, vemos cómo las correlaciones entre los diversos órganos es­tán aseguradas por la sangre que circula y por el sistema nervioso; cada parte del cuerpo, en su conjunto se adapta al ambiente físico o social; la adaptabilidad es, pues, una manera de ser de todos los procesos orgá­nicos y mentales; pero en la vida moderna apenas se ha tomado en cuenta esta fun­ción importante y se ha suprimido casi completamente su uso, provocando un de­terioro del cuerpo y del espíritu; y sólo el conocimiento de los mecanismos de adap­tación nos permitirá restaurar y reconstruir el individuo. La sociedad moderna ignora el individuo y sólo toma en cuenta al ser humano, y esta confusión ha creado la es­tandarización y atrofia de los hombres. La civilización científica deberá abandonar aho­ra el camino que sigue desde el Renaci­miento, volviendo a la observación ingenua de lo concreto, liberarse del prejuicio mate­rialista, evitando sin embargo el incurrir en una reacción espiritualista. Se trata de restablecer en la plenitud de su personali­dad el ser humano, estandarizado y debi­litado por la civilización moderna; para esto es necesario repudiar los principios cardi­nales de la civilización tecnológica, y liberar al hombre del mundo cósmico creado por el genio de los físicos y los astrónomos, rehabilitándolo en la armonía de sus acti­vidades fisiológicas y mentales. La profunda doctrina del autor — que a veces se expresa algo ingenuamente en términos de filosofía bergsoniana — se trasluce sin embargo a tra­vés del carácter intencionadamente divulgativo de este libro, al que presta convin­cente calor el ardor de la pasión científica. [Trad. española de María Ruiz Ferry (Bar­celona, 1941)].