[Das Glasperlenspiel]. Novela de Hermann Hesse (1877-1962), en dos volúmenes, publicada en 1942. Se trata ciertamente de una obra enig­mática. El título alude a un juego puramen­te intelectual, presentido ya por Pitágoras, por los antiguos chinos, más tarde por los humanistas, por el Renacimiento y por los filósofos románticos. Todos soñaron, dice Hermann Hesse, «en encerrar el universo es­piritual en círculos concéntricos y unir la belleza viviente del arte a la magia de las fórmulas de las ciencias exactas». El nom­bre del juego se debe a que su inventor, Bastien Perrot, teórico de la música, utili­zaba perlas de vidrio en lugar de signos gráficos. Pero después de mucho tiempo las perlas no sirvieron para nada. En breve, los «jugadores» buscaron un lenguaje secreto, pero universal, que expresara por medio de un álgebra simbólica la quintaesencia de las ciencias y las artes. A semejanza de los sue­ños mágicos de Novalis, Hesse imagina un pequeño Estado, completamente espiritual, al que él llama Castalia (=País de la Cas­tidad).

Una «élite» de jóvenes se dedica a la música, a la astronomía, a las matemá­ticas, y renuncia al matrimonio y a toda labor remunerada; los extranjeros pueden permanecer allí algún tiempo y regresar rá­pidamente al mundo. La acción ocurre en el año 2200. El héroe, Joseph Knecht, tiene asi­mismo un nombre simbólico (Knecht=Ser­vidor), y su fingida autobiografía es la que Hesse habría escrito de una existencia ante­rior de sí mismo. Knecht enseña a los Benedictinos el juego de abalorios, es decir, la orden laica que él representa debe enta­blar relaciones con la religiosa que dirige el P. Jacob, un historiador. Por él, Knecht conoce el valor de la ciencia histórica. Es escogido para desempeñar el importante cargo de «magister ludi», maestro del juego.

Pero al estudiar la historia descubre que Castalia y el juego son perecederos; tan grande es la oposición existente entre un mundo exterior y dinámico y el mundo per­fecto, pero estático, de Castalia. Es necesario, pues, incorporar Castalia al mundo. Knecht pide ser relevado de sus funciones y poder enseñar a. los niños. Se transforma en preceptor del hijo de un amigo suyo, admirador de Castalia. Ambos se instalan en una casa de montaña. El muchacho celebra con una danza la salida del sol y luego se sumerge en las aguas de un lago, invitan­do a Knecht a seguirle. Knecht se arroja junto a él, pero, preso de frío, se hunde y no vuelve a aparecer. Aquí se interrumpe bruscamente la fingida biografía, cuya reso­nancia prolonga Hesse en una última parte, publicando los supuestos poemas y notas de Knecht. Uno de estos poemas es esencial para la comprensión del pensamiento de Hesse. Se titula «Escalera» (Stufen), des­pués de haberse titulado primeramente «Transcendencia». El hombre no debe dete­nerse en ninguna etapa de su vida; debe estar siempre dispuesto a penetrar en un nuevo círculo, como en el juego de las per­las; posiblemente la muerte misma nos conduce a un nuevo espacio. Knecht revela que ha conocido ya tres vidas anteriores (deseadas por Hesse): entre los paganos fue «artífice de la lluvia»; entre los prime­ros cristianos, confesor; en la India fue vidente. Su muerte preludia una nueva en­carnación, pues el espíritu no conoce el descanso. Hesse da así un sentido a la vida, y a la humanidad un ideal, la constante regeneración.

Otra oleada de interés por este perso­naje bíblico se manifiesta en el siglo XIX con la célebre tragedia Judit [Judith] de Friedrich Hebbel (1813-1863). Es su primer drama juvenil, en cinco actos y en prosa, escrito en 1839; una especie de erupción volcánica, que irrumpe con fuerza genial del ánimo oprimido del joven poeta, como para liberarlo de la opresión de las mise­rias exteriores e interiores. La primera ins­piración del drama bíblico de Judit y Holo­fernes le vino del cuadro de Judit del pin­tor Giulio Romano de la Pinacoteca de Munich. La elaboración del motivo fue su­gerida por lo que Heinrich Heine escribió en su «Salón» acerca del cuadro del pintor francés Horace Vernet.

La fábula es la bíblica. Las escenas del pueblo, con su trá­gica desesperación, son ricas en movimien­tos; el mundo bíblico, penetrado del sen­tido de lo divino, está reproducido magis­tralmente. La figura de Judit está, sin em­bargo, muy modificada; por un misterio divino, en su matrimonio ha permanecido virgen y se siente elegida para cumplir por su pueblo la heroica acción. La verdadera tragedia comienza en el acto cuarto, cuan­do la mujer, en la que se engrandece el sentido divino de su pueblo, se halla frente a Holofernes, el cual, teniéndose por un semidiós, se abandona a sus gigantescos ins­tintos de superhombre, que quiere destruir el mundo, «para que surja algo mejor». En un momento de debilidad femenina Judit cede al demonio de Holofernes, que pro­fana su virginidad. Ella lo mata entonces, no ya por amor a su pueblo y como ins­trumento de Dios, sino para vengar el ultraje a su feminidad. Desesperada y car­gando con todo el peso de su delito, lleva la cabeza de Holofernes a Betulia, y pide al pueblo entusiasmado que la mate a ella también, si su seno llega a mostrarse fe­cundo. «La rueda del mundo», el sentido trágico de la vida, la ha vencido.

Este dra­ma, en oposición al clásico, ofrece todos los caracteres del «Sturm und Drang» (v.), sin conciliación y sin catarsis. [Trad. espa­ñola por Ramón M. Tenreiro (Barcelona, 1918). Existe otra versión de Ricardo Baeza y K. Rosenberg (Madrid, 1920)].

C. Basegio-E. Rosenfeld

[Judith de Welp]. Tra­gedia en tres actos y en verso del poeta y dramaturgo catalán Angel Guimerá (1845- 1924), estrenada el 23 de enero de 1884.

La emperatriz Judith, madre del rey Caries, se entrevista con su antiguo amante el con­de Bernart para que ponga fin a la guerra contra el Rey. El conde llega acompañado de su hija Brunegilda, que es reconocida por el Rey como el perdido amor que en­contrara en una lejana cacería; repudia a su propia mujer y pretende casarse con Brunegilda, que le corresponde. Pero Judith se opone a este matrimonio y ni al ente­rarse el Rey de que Bernart, su mortal ene­migo, es el padre de su amada, renuncia a sus propósitos. Judith intenta raptar a la hija del conde, pero el juglar Gisembert la salva. Entre tanto el rey Caries busca a Bernart para matarlo porque ha sabido que aquél intentó asesinarle en su propio lecho. Judith protege al conde y le pide, por to­dos los cielos, que impida el matrimonio de sus respectivos hijos. El Rey les descu­bre y Judith da un veneno a Bernart para que se suicide, pero en lugar de él lo toma su hija Brunegilda, que ha oído la revela­dora conversación entre su padre y la em­peratriz. El juglar Gisembert cuenta al Rey la antigua vida deshonrosa de su madre y Caries mata a Bernart ante la tumba de Brunegilda y en el preciso instante en que Judith le confiesa que el conde es su ver­dadero padre.

La fuerza dramática de la obra posee, a menudo, el ímpetu desolador de los grandes trágicos de la antigüedad. El destino incumplido y doloroso de los dos enamorados, Caries y Brunegilda, es algo más que un arrebato romántico, tiene el sello de los castigos de los dioses.

A. Manent