[L’idée de le Etat]. Obra de Henri Michel (1875-1904), publicada en 1896, ensayo crítico sobre la historia de las teorías sociales y políticas en Francia con posteridad a la Revolución. La reacción experimentada después de la Re­volución Francesa en las doctrinas del indi­vidualismo político, reviste el mismo carác­ter especulativo que las doctrinas individua­listas contrarias, es decir, opone la esencia del Estado, de la sociedad y del derecho a la esencia del individuo! Sobre un plano de exigencias prácticas surgieron, por el con­trario, las escuelas económicas, socialistas, progresistas y humanitarias, a través de las cuales el Estado va asumiendo una consis­tencia concreta. Pero este rumbo del pen­samiento debía determinar necesariamente a su vez una reacción individualista de ca­rácter democrático, que se preocupó tan sólo de oponer el individuo al Estado, valo­rizando el primero y desvalorizando el se­gundo.

El movimiento sociológico de base científica, que surgió con Compte, pretendía conciliar el individuo con el Estado; con la particularidad de que mientras la ciencia se preocupaba de regular la marcha de los fenómenos, el nuevo realismo político se limita a afirmar la existencia de organis­mos sociales, nacionales, etc., basándose so­lamente sobre analogías de muy dudosa legitimidad. Según el autor, si las doctrinas colectivas responden a exigencias históricas, el individualismo es la única doctrina capaz de justificar tanto al individuo como al Es­tado. Pero aún es necesario tomar como punto de referencia el individualismo del siglo XVIII, el cual descansa «sobre el vivo sentimiento de la dignidad de la persona humana y sobre la idea de la igualdad de las personas», para la construcción de un sistema social que resuelva los antagonis­mos de un liberalismo sin freno y de un socialismo mecánico y nivelador. En tal sis­tema, el Estado no debe desinteresarse de los individuos, sino contribuir exclusiva­mente a su elevación y a su bienestar. Por lo tanto, el Estado no tiene un derecho pro­pio, sino solamente deberes. Los derechos de los individuos como tales constituyen el supuesto de una sociedad en progreso, es decir, de la soberanía popular.

El autor declara que prefiere la teoría del contrato social a la del derecho histórico, porque mientras éste puede en hipótesis sancionar cualquier estado de hecho, el primero es en cambio la expresión de una exigencia ideal de un derecho más alto, que no deja de ser tal por el mero hecho * de que un Estado retrógrado se niege a ponerlo en práctica. La primera es una teoría de la «libertad», la segunda lo es de la «necesi­dad», términos inconciliables y de los cua­les sólo el segundo se compagina con la dignidad de la persona humana. Pero, en un sistema social, la libertad no puede dejar de ir acompañada de la justicia, que ha de residir en la voluntad de asegurar a las personas morales el disfrute efectivo de los derechos que previamente les son recono­cidos: el derecho a la vida y el de elevarse con la cultura. La justicia social presenta pues, dos aspectos: uno negativo (asegurar a las personas el derecho de disponer libre­mente de sí mismas), y otro positivo (ayuda a las personas con el fin de que puedan emanciparse y elevarse). Esta obra es una de las pocas que han sobrevivido entre las centenares que sobre el mismo tema apa­recieron durante el siglo pasado, porque su autor supo afrontar los problemas con rara serenidad de espíritu y equidad de juicio.

Pero Michel queda muy lejos de haber resuelto el problema. Falla precisamente cuando afirma que se debe escoger entre «necesidad» y «libertad», o sea, en el um­bral del problema. Ya Kant había enseñado que no se da libertad sin necesidad, y el idealismo postkantiano había demostrado que fuera de una síntesis los dos términos no tienen significación. Michel tuvo noción de esto cuando recurrió a la idea de justi­cia; pero esta idea no es más que un pálido sucedáneo de aquella necesidad social que, por más que se niegue, es un factor consti­tutivo de la vida colectiva. Por otra parte, la fórmula resolutiva de autoridad (o nece­sidad) y libertad, constituye actualmente el más grave problema teórico de la filosofía jurídica, que está muy lejos de estar re­suelto.

A. Répaci

[El libro de las metamorfosis]. Obra fundamental de la sabiduría china. Según la tradición, el emperador Fu Hsi (hacia el 3010 a. de C.) fue el que propor­cionó el núcleo, amplificado después por Ch’ang, duque de Chou y comentado por su hijo Tan (m. en 1034 a. de C.), por lo cual la obra era también llamada Chou I [El libro de las metamorfosis de los Chou]; más tarde fue comentado por Confucio (551- 479 a. de C.). Algunos sabios, basándose en unas pocas palabras dudosas del Lun Yü (v.), sostienen que la obra expone sola­mente el pensamiento de Confucio y que fue escrito por él en su mayor parte, pero el hecho es que en el I Ching encontramos un pensamiento más afín a Lao-Tzü que a Confucio. Así, por ejemplo, la concepción del desarrollo cósmico, que es una idea importante en el libro, se parece muchísimo a la de Lao Tzü (v. Tao Té Ching). I, en el sentido etimológico, viene a significar una especie de lagarto que cambia de color según los cambios de lugar que sufre su cuerpo: puede también considerarse for­mado por otros dos ideogramas: «Jih» y «Yüeh», es decir, sol y luna, que represen­tan las transformaciones del tiempo. Según Chen Hsüan (127-199) I tiene tres signifi­cados: sencillo, mutable e inmutable.

Pues­to que los fenómenos de la naturaleza y las cosas humanas cambian siempre, signi­fica mudable; puesto que dentro de las transformaciones existen reglas fijas, signi­fica inmutable; y puesto que estas reglas no son complicadas, significa simple. Todo el libro se desarrolla en torno al concepto de «fenómeno», según la antigua tradición china que considera los hechos humanos íntimamente conectados con los fenómenos naturales. El autor, basándose en este prin­cipio, buscó las reglas que gobiernan estos fenómenos, encontrando un método para determinarlos y predecirlos mediante la adivinación, que es el punto fundamental del libro. Pero ¿qué significa «fenómeno» y cómo se desarrollan los seres? Existe el «Tai-chi», Gran Polo (Uno), el generador de los dos reguladores, o sea, los dos contrarios elementales, primera polarización del ser. El Gran Polo es un «Ch’i» (lit. «espí­ritu»); los dos reguladores son «Yin» y «Yang» que representan la hembra y el va­rón, y que explican el desarrollo de los seres por ellos engendrados según una pro­gresión de cuatro, ocho, sesenta y cuatro, trescientos setenta y cuatro, etc. El princi­pio inmutable consiste precisamente en estos «Yin» y «Yang», que son dos fases de la misma cosa. Si queremos dividir los fenó­menos del universo en «Yin» y «Yang» entonces el cielo, el sol, la luz, son «Yang»; la tierra, la luna, la oscuridad, son «Yin»; hablando del tiempo: la primavera, el ve­rano, el día, ‘son «Yang»; el otoño, el in­vierno, la noche, son «Yin»; hablando del género humano: el padre, el que reina, el marido, el macho, son «Yang», y el hijo, el súbdito, la esposa y la mujer son «Yin»; todos los fenómenos del universo pueden ser agrupados gracias a este principio, que es patrimonio tradicional de los chinos.

Se observan tres puntos fundamentales en el pensamiento del I Ching: el primero es el de poseer siempre la armonía entre el cielo, tierra y hombre para seguir el destino ce­leste y mantener la propia felicidad; al per­der esta armonía se cae en la infelicidad. La adivinación ayuda al hombre a encon­trar esta armonía, para evitar las desgra­cias, adivinación practicada mediante una concha de tortuga o con ramitas de aquilea. El segundo consiste en clasificar los fenó­menos por medio de números, a fin de que cada uno tenga su sitio correspondiente. Los números son usados para expresar los fenómenos del universo y para buscar su misterio; esta dirección es naturalmente intuitiva, iniciadora y de difícil comprensión. El tercero consiste en que, observando la reglamentación celeste se encuentra la reglamentación humana y aplicándola a las relaciones familiares, se establece una gra­dación entre hombres y mujeres, viejos y jóvenes. Si el hombre y la mujer fuesen iguales en autoridad, la familia no podría encontrar su ordenación; si gobernante y gobernados fuesen iguales en autoridad, el reino caería en la anarquía. En la vida mo­derna china, el I Ching se usa aún para la adivinación y conserva su actualidad; en realidad no se trata de la obra de un solo autor ni de una sola época, sino que es el producto tradicional del pensamiento chino. La parte doctrinal es seguramente una adi­ción posterior, en la que se advierte de una manera preponderante la influencia de Lao Tse. La metafísica del I Ching ha sido luego la tesis fundamental de los sabios de la dinastía Sung (960-1279). Cfr. C. de Harlez, Le Yi-king (París, 1897); J. Legge, The Yi- king, «Sacred Books of the East», Vol. XVI (Oxford, 1882); P. Regis, Yi-king, Antiquissimus Sinorum líber (Stuttgart y Tübingen, 1839); R. Wilhelm, I Ging, das Buch der Wandlungen (Jena, 1924).

P. Siao-sci-yi