[La femme au XVIII siècle]. Obra de los her­manos Edmond (1822-1896) y Jules (1830- 1870) de Goncourt, publicada en 1862. En la búsqueda de documentos sociales que ca­ractericen una época, el siglo XVIII ofrece a los dos escritores la más amplia base de investigaciones y reflexiones : pues dicho siglo es el que originó su época y la elevó y formó dentro de sí.

Sus concepciones y sus tendencias se agitan aún en el si­glo XIX: de él deriva la edad moderna. Por eso, en este siglo, «francés por exce­lencia», antes descuidado por los historia­dores y mal comprendido en sus valores espirituales, los Goncourt han captado fá­cilmente algunas de las constantes que re­gulan la vida moderna, con una precisión científica que une el sentimiento de un ar­tista a la escrupulosidad de un investiga­dor o de un sociólogo. Los capítulos con­sagrados a la mujer constituyen partes di­ferentes unidas entre sí por el mismo inte­rés; siendo estudiada desde el nacimiento, hasta su entrada en el convento o el ma­trimonio.

La sociedad, los salones, las con­fidencias amorosas, los engaños y las re­laciones, el amor y la voluptuosidad, todo está pintado en un vasto cuadro que abarca desde la aristocracia y la burguesía a la mujer del pueblo e incluso a las mozas de placer; la influencia de las mujeres en el pensamiento y en las costumbres está examinada con viveza aunque con cierta monotonía; en conjunto está captada la función de la mujer en la sociedad del si­glo XVIII. Es un documento significativo de una época en que la mujer encarna el valor del siglo y, al mismo tiempo, la crisis de la nueva sociedad en formación; las Relaciones diplomáticas (v.) están en la misma situación respecto a la moral amoro­sa de la Francia del siglo XVIII, que el Príncipe (v.) de la moral política de la Italia del Renacimiento.

Continuación direc­ta del objeto de esta obra son las Actrices del siglo XVIII [Les actrices du XVIII siè­cle], Sofía Arnould [Sophie Amould], y los ensayos dedicados por Edmond de Goncourt a Mme. Saint-Huberty, a Mlle. Clairon y a la Guimard, ricos en anécdotas y carac­terísticas descripciones de las costumbres de la sociedad de aquel tiempo.

C. Cordié

[Woman in the Nineteenth Century]. Obra de la escritora norteamericana Sarah Margaret Fuller Ossoli (1810-1850), publicada en Boston en 1844 y en Nueva York, «Tri­bune Press», en 1845.

Es el primer tratado de feminismo tomado en consideración en los Estados Unidos. La autora afirma que no tiene sobre el tema ideas radicales; no le importaba gran cosa la igualdad política, pero quería que la sociedad concediese también a la mujer las ventajas de la edu­cación, ofreciese, a quienes lo desearan, posibilidades económicas y, en fin, se pre­ocupase de mejorar la suerte de las que habían caído. En la introducción se lee: «Como Europa estuvo destinada a promo­ver la cultura del hombre, así América está destinada a desplegar una ley moral.

Lo que una vez ha sido claramente concebido por la inteligencia, no puede dejar de ser realizado más pronto o más tarde. Lo que el alma es capaz de pedir, debe alcanzarlo. Así, pues, incluso las aspiraciones puras, pedidas por la mujer, tienen derecho a con­vertirse en realidad». Fuller expone ade­más que si la naturaleza ha destinado a la mujer al círculo íntimo de la familia y de la casa hay que admitir, sin embargo, que hasta ahora las condiciones de la vida ci­vil no le han asegurado ni casa ni fami­lia. Hablando del hombre, se refiere tam­bién a la mujer porque las partes de un todo son inseparables, de modo que si no progresa una parte tampoco se desarrolla la otra.

A estas premisas sigue una serie de afirmaciones: también la mujer puede expresar la plenitud de su pensamiento sin perder nada de la belleza peculiar de su sexo. Para que la misma no sea profanada u ofuscada bastará que la mujer actúe sólo por deber moral y no por otros motivos, como la vanidad, el deseo de lucro, etc. La Fuller no se forja ilusiones acerca del pa­pel que ha tocado a su sexo. Sabe que la suerte de las mujeres es triste.

Creada para necesitar y esperar una felicidad que no puede existir en la tierra, obligada a negar las aspiraciones secretas de su co­razón, debe adaptarse como pueda a una vida de renuncias, aceptarlas serenamente. Pero si ha de vivir amando a Dios, no pue­de adorar como a un numen a un hombre imperfecto. Sabrá renunciar a tomar — co­mo hace por debilidad o por temor a la pobreza — lo que no es apto para ella. Para que pueda ofrecer dignamente su ma­no ha de ser capaz de vivir por sí sola.

Conociendo directamente todas las clases sociales, la Fuller está en situación de es­tablecer comparaciones entre las mujeres afortunadas de condición elevada que a menudo sirven de escándalo y de mal ejem­plo y las desgraciadas que la sociedad des­precia con un nombre infamante; la com­paración no es de hecho lisonjera para las primeras. «Buscad a las mujeres degrada­das, a las encarceladas — exhorta la escri­tora —, dadles vuestra simpatía afectuosa, consejo, trabajo».

El contenido de este en­sayo, que en 1844 provocó críticas y dis­cusiones sin fin por su audacia revolucio­naria, ha sido hoy en gran parte superado en los Estados Unidos, donde las ideas expresadas por la Fuller ejercieron gran in­fluencia; con él, la autora, célebre sobre todo por sus conversaciones literarias, dio la prueba más notable de su capacidad de escritora.

E. Detti

Obra de la escritora española Concepción Arenal (1820-1893), publicada en 1895. Estudia todos los problemas que debe resolver la mujer es­pañola de su tiempo para ocupar digna y eficazmente el puesto en que la sociedad humana la necesita.

El índice del libro es ya un exponente del contenido, harto elo­cuente: «Importancia de formarse idea exac­ta de la perfección», «La mujer de su casa corresponde a un ideal erróneo», «Necesidades de que todos cooperen a la obra social», «Errados argumentos de los que se oponen a la directa acción social de la mujer», «El modo de ser actual de la mujer la debilita física y moralmente, y contri­buye a su desgracia y a la de su familia», «La debilidad y la fortaleza de la mujer».

El desarrollo de estos temas está hecho con perfecto y autorizado conocimiento de cau­sas. Concepción Arenal tenía una vasta ex­periencia de los temas sociales, que tra­taba de penetrar a fin de hallarles el re­medio que exigían. Entendía ella, en este caso concreto, que era una profunda y ne­fasta equivocación del hombre la de man­tener el principio de que la mujer per­fecta «no piensa más que en su casa, en su marido y en sus hijos». La mujer española — afirma la autora — tiene gran influencia social, pero no tiene virtudes sociales.

Y si vive al margen de la sociedad (en el sen­tido humano a que se refiere la ilustre autora), ¿cómo va a conocer cuáles son sus deberes para con lo que desconoce? La es­fera beneficiosa de la mujer trasciende de su casa, indiscutiblemente. En el tiempo en que doña Concepción Arenal escribía sobre los puntos a que debía aspirar la mujer, se estaba lejos de admitir la acción social de la mujer española.

C. Conde