[Mufājarat Mālaqa wa-Salā]. Opúsculo en prosa rimada del polígrafo arabigoespañol Abū ‘Abd Allāh Muhammad ibn al-Jatīb (1313-1374), que ejerció cargos oficiales en la corte de los sultanes granadinos.

El Pa­rangón viene a demostrar la persistencia, en el siglo XIV y entre los musulmanes de al-Andalus, de un sentimiento antibereber que ya había expuesto, más o menos veladamente según los casos, Ibn ‘Abd Rabbihi (v. ‘Iqd al-farīd), Abū Faraŷ de Jaén (v. Kitāb al-hadā’iq) y al-Šaqundīl (cf. Elogio del Islam español).

En este opúsculo, notable por el valor de los datos geográficos e his­tóricos que contiene, Ibn al-Jatīb enfrenta y compara las dos ciudades: la española Málaga y Salé (Marruecos), aunque él mis­mo señala desde el principio que no existe posibilidad de parangón entre dos cosas tan distintas.

La comparación se establece sobre varios puntos, que el autor expone con bas­tante concisión; estos puntos son: la inexpugnabilidad, las industrias que en ellas florecen, la fertilidad del suelo, la fama de que gozan, la prosperidad de la ciudad, ocu­pándose luego de la población, de la vida económica, del esplendor que alcanzaron, así como de sus edificios destacados y de su hijos ilustres, todo ello para acabar di­ciendo que Málaga «lleva ventaja por su hermosura y perfección, por la belleza de su aspecto y la copia de su riqueza, por sus trémulas umbrías y sus hijos ilustres y, en fin, por la exquisitez de sus industrias y labores». [Traducción de Emilio García Gó­mez, publicada en la revista «Al-Andalus».

D. Romano

[Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland]. Heinrich Heine (1797-1856) publicó por primera vez las tres partes de esta obra con el título De L’Allemagne, en los fascículos de 1.° de marzo, 15 de no­viembre y 15 de diciembre de 1834, de la «Revue des deux Mondes», casi un año después de la publicación de la primera parte de la Escuela romántica (v.). En 1835 se publicó la edición francesa en vo­lumen con el mismo título, dedicada a Prosper Enfantin, sansimonista y amigo de Heine.

La edición alemana publicada por Campe como segunda parte del «Salon» fue mutilada por la censura y por el editor; sólo en 1852, y en su segunda edición, pudo el editor completarla en parte, volviendo a traducir del francés buen número de las partes omitidas.

Sin embargo, quedó como «un fragmento», y como tal debía perma­necer, como dice el propio autor en sus prefacios a la primera y a la segunda edi­ción; en realidad, debería haber servido de introducción general a una historia de la literatura alemana desde la muerte de Goethe, y cuya primera parte estaba cons­tituida por la Escuela romántica.

Como en aquella obra, también en ésta el propósito de Heine consiste en contraponer a la alemania quimérica representada por Madame de Staël una alemania más real. Para co­nocer el pensamiento alemán — dice él —- no basta conocer las obras maestras del arte; es menester conocer la religión y la filosofía; porque sólo por medio de la re­forma religiosa se puede comprender la filo­sofía que se desarrolló después, y sólo por medio de la filosofía se puede valorar el gran movimiento literario que produjo el Romanticismo.

Nos da, pues —casi a la vez que la historia de la escuela romántica—, una historia de la religión y de la filosofía, de Lutero a Hegel. Mientras para Madame de Staël la historia espiritual de alemania era una evolución progresiva hacia el idealismo, para Heine lo es hacia el natu­ralismo. De Lutero a Kant no hay más que etapas sucesivas hacia la liberación de los antiguos dogmas y de la tiranía del espiritualismo.

Lutero restituyó a la carne sus derechos naturales, Kant destruyó el deís­mo: es el Robespierre de la nueva revolu­ción; Fichte presentó el Yo soberano, ideal, creador de lo real: es el Napoleón; pero este Yo se ha derrumbado, y Schelling ha reconstruido lo ideal con lo real; esto re­presenta la restauración. Hay un neto para­lelo entre la revolución filosófica alemana y la revolución social francesa: una contra el deísmo, la otra contra la realeza.

Derro­tado el deísmo, triunfa el panteísmo de Spi­noza, que, en el fondo, «ha sido siempre la religión oculta de los alemanes». Final­mente, Hegel aplica la filosofía a la histo­ria, a la política, a la religión; con él cesa el divorcio entre carne y espíritu y se cierra el círculo de la revolución filosófica, de la que saldrá la gran revolución polí­tica y social de alemania.

De este des­arrollo, interpretado por Heine con evi­dente unilateralidad, aunque no carezca de intuiciones profundas, se origina una concepción de la raza alemana opuesta à la de madame de Staël; no es ya el pueblo idílico, soñador, moral, especulativo, sino un pueblo realista, militante y activo, for­midable por tradiciones y autoridad, des­tinado a una misión liberadora del mundo en el transcurso de los siglos.

Llevada a sus extremas consecuencias, esta concep­ción producirá el pangermanismo, con sus ideales de fuerza y de conquista; Heine la adivinó más tarde y se retractó renegando de la doctrina hegeliana y rechazando como error todo lo que había escrito en este libro respecto a la religión.

Pero en el momento en que escribió la obra estaba bajo la in­fluencia del sansimonismo, cuyos ideales parecían satisfacer al mismo tiempo sus exigencias de romántico y de racionalista. Este libro señala también un momento im­portante en la evolución política de Heine; aquel en que, después de apartarse del na­cionalismo idealista y del liberalismo, se acercó al partido de la «revolución», más tarde por él renegado junto con la filosofía hegeliana, por su conversión a las ideas moderadas.

Pero hasta en medio de su en­tusiasmo por las ideas revolucionarias, Heine seguía siendo un poeta, como se ve en su breve poema alemania, cuento de invier­no (v.), muy importante también para co­nocer la verdadera naturaleza de su tan discutido patriotismo. Él consideró misión patriótica «trabajar para la inteligencia cor­dial entre Francia y alemania», dándolas a conocer una a otra; y tal es el objeto de este libro, que aun echando luz viva y verdadera sobre la vida espiritual de Ale­mania en ciertos momentos de su historia, tiene sobre todo importancia para el cono­cimiento de la personalidad del autor.

Obra más artística que filosófica, rica en elemen­tos pintorescos y chispeante de brío, tiene los méritos y defectos de un estilo periodís­tico, aplicado genialmente al ensayo crítico y a la profesión de fe metafísica y política.

C. Baseggio