Obra publicada pós­tuma en la colección completa de sus obras editada en Berlín en 1836 y siguientes. La dialéctica es para Schleiermacher una pro­pedéutica a la filosofía, destinada a definir las condiciones generales del saber. Estas condiciones son esencialmente dos: una, que todo pensamiento se conecta con los demás en un todo sistemático; otra, que a todo pensamiento o a toda conexión de pensa­miento, corresponde una relación real. En la idea del saber, ser y conocer se iden­tifican, y esta identidad es en acto como unidad sistemática del saber mismo, que corresponde a la unidad de lo real.

Pero esta idea, que es el fundamento del saber y de todo su proceso, y que el idealismo de Schelling ha identificado con la idealidad absoluta, es para Schleiermacher, que se resiente aquí del influjo de la dialéctica kantiana, una mera idea límite, ley regu­ladora, no objeto y contenido del saber. La idea de Dios como identidad del pen­samiento y del ser es el presupuesto for­mal del saber, así como la idea del mundo, como unidad de lo múltiple, es la conclu­sión ideal del saber mismo, pero ni la una ni la otra están dadas en el saber. Todo nuestro saber es por lo tanto relativo y pro­visional; todo sistema absoluto, como toda pretensión de deducir lo múltiple de lo uno, de lo empírico de lo absoluto, es inadmi­sible.

El saber es siempre para nosotros un compromiso entre el ideal de la razón y la determinación concreta de la existencia. Sólo la fe puede dar el salto hasta el lími­te, pero su saber permanece como mero sa­ber simbólico, que la crítica especulativa tiene el derecho de criticar, no admitiendo más que las imágenes míticas que expre­san la exigencia misma de la razón, esto es, las que representan a la vez la distinción y la conexión de la idea de Dios y de la del mundo. La Dialéctica de Schleierma­cher, aunque permanezca en su pensamiento como una posición en parte aislada, tiene su importancia en la crítica del dogmatismo idealista y en la tentativa de una críti­ca sistemática de la razón, como funda­mento del saber en general.

A. Banfi