Homo Videns (Giovanni Sartori)

Ya que está tan de moda el tema de la televisión con las vueltas que dan la vida, los reality shows y el comité de sabios, aprovecho la actualidad del tema para comentar este librito de Giovanni Sartori, el filósofo italiano: Homo videns. La sociedad teledirigida.

Antes de nada, unas palabritas sobre el autor
Giovanni Sartori nació en Florencia en 1924 y en 1946 se licenció en Ciencias Sociales por la Universidad de Florencia. Fue el impulsor de la primera Faculta de Ciencias Políticas de Italia, la Escuela Cesare Alfieri. En 1971 fundó la Rivista Italiana di Scienza Politica. Es doctor honoris causa por numerosas universidades y además de en Florencia, donde es profesor emérito, ha impartido clases en Stanford, Yale, Harvard y Columbia. Es considerado uno de los protagonistas del debate político contemporáneo y un experto de los problemas de las democracias occidentales. Entre sus obras destacan Ingeniería constitucional comparada, ¿Qué es la democracia? y Teoría de la democracia. Colabora habitualmente con el periódico Corriere della Sera y desde 1988 es el vicepresidente de Societá Libera, que promueve los ideales liberales en la sociedad italiana.

Homo videns, un nuevo tipo de hombre
En este libro, Giovanni Sartori se sumerge en el mundo de la televisión y trata de buscar en este tótem de todos los hogares el origen de ciertos cambios de comportamiento del hombre y de la sociedad.

La primera parte del libro, "La primacía de la imagen" es una evolución desde el hombre simbólico de Cassirer, que posee un lenguaje capaz de hablar sobre sí mismo y que capacita al homo sapiens no sólo para hablar, sino para pensar; hasta el homo videns, caracterizado por el predomino de la imagen sobre la palabra. Para Sartori este cambio supone una involución puesto que acerca al hombre nuevamente al animal, mientras que la capacidad simbólica de que le dotaba el lenguaje lo alejaba de los leones, los pingüinos y los chimpanceses.

Este cambio viene dado, según Sartori, por un cambio en la naturaleza de la comunicación. Y es que para poder comunicarse a través de la palabra era necesario estar en posesión de un código y participar en ejercicios de codificación y decodificación; en cambio, para comunicarse a través de la imagen sólo hace falta ver, con no ser ciegos, tenemos bastante. Así, la televisión y su forma de comunicación están generando un nuevo tipo de hombre. Esta es la hipótesis general de todo el libro:

"La televisión no es sólo instrumento de comunicación; es también, a la vez, paideía, un instrumento antropogenético, un medium que genera un nuevo ánthropos, un nuevo tipo de ser humano."

Unida a esta hipótesis viene la defensa de la cultura libresca, tan atacada a menudo por ser privilegio de unos pocos. Como para Sartori, la "nueva cultura audiovisual" que tan elogiada ha sido durante tanto tiempo, no es más que una "subcultura"; la primera, la de los libros, la elitista, es preferible. Esta no es la única idea polémica que presenta Sartori en su libro, pero hay que reconocer que es necesaria para el mantenimiento de la coherencia de su hipótesis.

¿Por qué cree Sartori que la televisión es tan perjudicial? Por un lado, por su alta tasa de penetración y aceptación en la sociedad; porque es un fenómeno extendido, un progreso, cuando menos, cuantitativo. Por otra parte, por que ha provocado lo que él llama el "empobrecimiento de la capacidad de entender". Y es que la televisión elimina el pensamiento conceptual, que sucede a través de "entidades invisibles" que se expresan a través de palabras abstractas, y que constituyen la parte más importante de nuestra vida: felicidad, administración política, democracia, justicia, etc.

"La televisión produce imágenes y anula los conceptos, y de este modo atrofia nuestra capacidad de abstracción y con ella toda nuestra capacidad de entender".

Y es que según Sartori, la televisión nos satisface desde el punto de vista sensorial y no satisface nuestro mundo inteligente, cualidad distintiva del homo sapiens y que se manifiesta en nuestra capacidad para desligarnos de la realidad sensible.

Por último, en esta primera parte del libro, Sartori hace un pequeño archivo de las críticas que ha habido contra la televisión y un pequeño balance de los peligros y ventajas que pueden traer consigo los nuevos multi-medios.

La segunda parte del libro es "La opinión teledirigida" y en ella, Giovanni se dedica a desentrañar la influencia de la televisión y de las formas de comportamiento y percepción que ella genera, en el mundo de la política. Por un lado, dice Sartori, la televisión cambia los modos de formación de la opinión pública. La persuasión discursiva es sustituida por la persuasión a través de la visión. Por otra parte, la televisión consigue difundir los temas políticos a través de los sondeos. Los sondeos de opinión son los que reinan, los que configuran la realidad político. Pero, se queja Sartori, las agencias demoscópicas se dedican a preguntar a la gente que qué opina sobre determinado tema sin preguntarles antes qué saben del tema en cuestión. Así pues, se desmorona Sartori, esta primacía de los sondeos es la primacía de las opiniones desinformadas. Pero ni siquiera el hecho de que fuesen "opiniones informadas" le bastaría a Sartori, pues el italiano distingue entre la información y el conocimiento. Considera al segundo como una capacidad de comprensión sobre fenómenos y de abstracción y generalización. Por otra parte, aquello de lo que no se sabe nada, no interesa. Sin embargo, Sartori no es tan negativo como para pensar que el hombre es estúpido por naturaleza. No. Pero nos recuerda que la televisión ha atrapado al hombre en un mundo visible y sólo visible, y que por eso, el hombre no ejerce su capacidad de abstracción. Así pues, la culpa la tiene la televisión:

"Si las preferencias de la audiencia se concentran en las noticias nacionales y en las páginas de sucesos es porque las cadenas televisivas han producido ciudadanos que no saben nada y que se interesan por trivialidades".

No contento con esta crítica, Sartori arremete contra la televisión por ser falaz: siendo siempre aparentemente real, transmitiendo siempre imágenes reales, la televisión puede, sin embargo mentir, ya sea a través de la descontextualización o la transmisión de imágenes reales con mensajes engañosos. Por otro lado, los criterios de notoriedad y actualidad son los que imperan en la televisión, con lo cual ésta acaba buscando estas características en cualquier tipo de hechos para poder difundirlos. Y claro, así proliferan los extyravagantes, los excéntricos y todos esos personajillos que mendigan protagonismo de cadena en cadena. Un desastre, vamos.

"¿Y la democracia?". Eso se pregunta Sartori en la tercera parte de su librito. ¿Se ve también afectada por todo este cataclismo? Pues claro que sí. La vídeo-vida, según Giovanni, afecta a la democracia a través de la incidencia electoral y la incidencia en el modo de gobernar. Por un lado, porque la política a través de la televisión es una política basada en las imágenes, en las personas; de éstas, importa más su apariencia que el contenido de su discurso; por otra parte, los políticos también se sienten condicionados por la televisión, y es que tienen que recurrir a ejercicios que sean televisables, a acciones que queden bien en televisión para así llegar al mayor número posible de votantes potenciales. Y nadie ha demostrado que esto redunde en beneficio de la organización y gestión de la comunidad.

A partir de estos razonamientos, Giovanni se afila aún más y acaba hablando de "hombres bestias" y de un gobierno de la "sin cultura". Aunque todo esto pueda parecer muy radical, es cierto que, dentro del discurso de Sartori, son ideas coherentes. Aunque lo más positivo de estas cuestiones es que nos sirve la polémica en bandeja… y discutir y contrastar ideas es el mejor método para saber qué es lo que piensa uno y para impregnarse de visiones críticas.

El librillo concluye con un apéndice en el que ahonda en algunas de las ideas ya expuestas, las apuntala aún más y ya rebata los contraargumentos que prevé, le pueden llover desde distintos sectores.

Homo videns es un libro inútil, no porque las ideas que Sartori plantea sean irreales o ilógicas, sino porque quien lee el libro, probablemente, las ha pensado ya aunque sea de forma deslavazada, y quien necesitaría empaparse de ellas, probablemente no leerá nunca el libro.

Por otra parte, es un libro pelín catastrofista ("Nos ahogamos en la ignorancia"), pero hay que reconocer que los gritos de "el barco se hunde!" están muy bien integrados en el discurso y muy respaldados por ejemplos y razonamientos que apuntalan el libro página a página. Además, quizás hay que ser exagerado y catastrofista para llegar según a qué sectores adormecidos. Además, defendiendo lo que él defiende, el libro no podía tener otro tono, claro.

En fin, un libro que da para mucho más: para conversación en bar de chatos, para avergonzarse un poquito delante de la televisión, para leer otros libros que lo contradigan y para hacer una reseña en un blog. No está mal, al fin y al cabo 🙂

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Discurso sobre o filho-da-puta\" (Alberto Pimenta)

Esta no va a ser una reseña convencional, puesto que este no es un libro convencional, ni el autor es un autor convencional. El libro del que os hablo se llama Discurso sobre o filho-de-deus ao qual segue o Discurso sobre o filho-da-puta. (Discurso sobre el hijo de dios al que sigue el discurso sobre el hijo de puta). El autor es un señor portugués llamado Alberto Pimenta.

Alberto Pimenta nació en 1937 en Oporto. Estudió Teatro y Literatura en la Universidad de Coimbra y fue lector en la Universidad de Heidelberg (en la bella alemania). Es profesor ahora en la Universidad de Lisboa. En 1977 se expuso a sí mismo durante dos horas en la "Jaula de los Chimpancés", en el Jardín Botánico de Lisboa, en una operación que dio en llamar "Operação Homo Sapiens".

Alberto Pimenta ha escrito muchos libros, todos de muy diferente cariz: de poesía, de ensayo, etc. Destacan los títulos O Labirintodonte, Read & Mad, As 4 Estações (Las Cuatro Estaciones) o A balada do filho-da-puta. De sus ensayos, resulta destacable O silêncio dos poetas (El silencio de los poetas), A magia que tira os pecados do mundo (La magia que quita los pecados del mundo) (publicados ambos en Ediciones Cotovia) y A Metáfora sinistra (La metáfora siniestra). Como poeta, siempre ha cultivado una vena satírica, lingüísticamente muy juguetona y ha explorado los campos de la poesía visual y de la, llamémosla aquí "permormativa".
Además, se ha encargado de la serie de televisión "A Arte de Ser Português", (El arte de ser portugués), entre otras. Padua Fernandes ha publicado un interesante ensayo sobre el autor que puedes leer aquí.

El discurso sobre el hijo de puta puede ser considerado un ensayo, a pesar de estar cargado de humor e ironía punzante y descarada. La edición que tengo yo contiene dos versiones sobre el mismo discurso. La primera, es el genuino discurso sobre el hijo de puta, que viene antecedido de un plano general de la obra y de la consabida "Balada del hijo de puta".Sobre el plan general de que trata la obra, nos dice el autor:

"de como o filho-da-puta existe e praticamente se encontra em todos os lugares.[…]modos de o filho-da-puta ser filho-da-puta."

Estas son algunas de las cuestiones sobre las que nos ilumina el libro. Efectivamente, Alberto Pimenta caracteriza bajo la denominación de "filho-da-puta" a un determinado tipo de personas, casi a una raza. Cada lector seguro que conoce a muchos ejemplares de este prototipo. ¿Por qué se caracteriza un "verdadeiro filho-da-puta"? Lo primero que nos dice el autor es que están casi en todas partes, pero que no se definen a primera vista, no son fáciles de identificar. Los "filhos-da-puta" son gente que se encarga de ocultar con una supuesta disposición a hacer las cosas, su verdadera indisponibilidad para hacerlas. En eso mismo consiste el ser un "filho-da-puta", en manifestar de pronto la no conformidad y desbaratar todos los planes. Además, distingue dos tipos principales de "filhos-da-puta": los especializados en hacer (perrerías, se entiende); y los especializados en no dejar hacer (impedir que las cosas discurran con normalidad y sin problemas).

Realmente, la cuestión que trata Alberto Pimenta en este libro no es del todo banal, sino que muchas veces, reconocemos en sus frases retratos robot de personas que nos rodean e incluso comportamientos nuestros. Aquí está lo preocupante. Pero Pimenta nos pone la venda antes de abrirnos la herida y lo describe todo con una gran dosis de humor y con mucha ironía, con lo cual uno acaba riéndose de sí mismo (pero tomando nota secretamente).

"O lema do filho de puta é amar a humanidade em geral e odiar toda a gente em particular". (El lema del hijo de puta es amar a la humanidad en general y odiar a cada persona en particular)

(jijiji)

Pero la edición que ha caído en mis manos no constituye únicamente un ensayo lúcido e irónico sobre qué es, cómo se detecta, cómo vive y cómo muere un buen hijo de puta ("filhos de puta somos todos"). El libro se publicó por primera ve en 1977, pero según cuenta Pimenta en la Introducción, se topó con una traducción hecha del Discurso al latín por una señora alemana llamada Ruth-Maria Riehl, de la Universidad de Indiana. Por lo visto, esta señora decidió traducir la expresión "filho-da-puta" por "Angelus Tutelarius". (Personalmente, me parece a mí que todo esto no es más que un juego de Alberto Pimenta y que tal señora no existe). Eso sí, sirve esta disculpa para poner en pie el Discurso sobre o filho-de-deus, que viene a ser el mismo que el anteriormente comentado, salvando las notas al pie de página y el sentido de muchas de las partes del discurso, que cambia totalmente, gracias al "carácter" que uno adjudica inconscientemente al "hijo-de-dios".

Con este supuesto plagio, Alberto Pimenta pone en el tapete el tema de la protección intelectual (formalmente, que no de contenido, pues no alude a ella) y de la recursividad (lo cual me hace mucha gracia, pues justo sobre eso hablaba hace nada con Carl Philip aquí. Y es que el Discurso sobre o filho-de-deus no es más que la traducción de la supuesta traducción latina del Discurso sobre o filho-da-puta. ¿Un plagio a uno mismo? ¿Un plagio recursivo?

"Que o plágio nunca tivesse tido praticamente leitores não me admira: o público é sempre fiel a si mesmo. Agora é que vamos tirar as dúvidas! EW também estou curioso de saber se o rapaz me vai processar por eu lhe usurpar o seu plágio! Que é isto? Será este o verdadeiro metaplágio? Só a Sociedade de Autores poderia responder. Mas não se poderá apresentar um projecto de lei de Proteção a Metapiratas?// (Que el plagio no haya tenido prácticamente lectores no me admira: el público siempre es fiel a sí mismo. Ahora vamos a salir de dudas! Y también me encantaría saber si el rapaz me va a procesar porque yo le haya usurpado su plagio. ¿Qué es esto? ¿Será este el verdadero metaplagio? Sólo la Sociedad de Autores podría responder. ¿Y no se podrá presentar un proyecto de ley de Protección contra Metapiratas?)

¡Al abordaje!

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El contrabajo (Patrick Süskind)

Reseño en esta ocasión un librito muy breve pero intenso: El contrabajo de Patrick Süskind. Se trata de un monólogo teatral que el autor escribió en 1980, y que se estrenó en Múnich en 1981, pero que no se publicó como libro hasta 1984. Un año después, publicaba El perfume, una obra que le valió el éxito y el reconocimiento internacionales y que a día de hoy es la más conocida de todas cuantas ha escrito. Posteriormente ha escrito las novelas La paloma y La casa del señor Sommer y el libro de relatos Un combate.

Cabe preguntarse por la formación musical del autor; sobre los motivos que le han llevado a escribir un monólogo como este, puesto que en él la música es la protagonista. Sobre sus propias aptitudes musicales, cuenta Süskind:

"Da eine vom Vater ererbte Sehnenverkürzung des 5. Fingers und eine von der Mutter ererbte Überlänge der Finger 2, 3 und 4 mich hauptsächlich auf akkordisch begleitendes Spiel beschränkten verziechtete ich auf eine solistische Karriere und warf mich im Wintersemester 1968 auf das Studium der mittleren und neuren Geschichte an der Universität München".

(Como el acortamiento de un tendón del quinto dedo heredado de mi padre y el alargamiento de los dedos 2, 3 y 4 heredados de mi madre me hicieron limitarme al acompañamiento de acordes, renuncié a una carrera en solitario y me lancé en el semestre de invierno de 1968 al estudio de la Historia medieval y moderna en la universidad de Múnich).

En esta cita no se puede averiguar en realidad la relación de Süskind con la música, pero sí la ironía que es capaz de destilar. Y es que Der Kontrabass es una obra absolutamente irónica.

La obra se desarrolla en la habitación insonorizada de un funcionario de la Orquesta Nacional. La obra viene vertebrada por algunas frases que se repiten como "Aber das am Rande" (Pero eso al margen) o por el hecho de que de vez en cuando, para crear la idea de secuencia, se para a beber cerveza.

Durante todo el monólogo, el contrabajista mantiene una relación ambivalente con su instrumento y con lo que significa. En ocasiones, utiliza la ironía contra este instrumento y lo engrandece de tal modo, le concede tal importancia, que lo convierte en un monstruo que lo tiene preso y apenas le deja hacer nada. En otras ocasiones, adopta un tono melancólico, se lamenta por la insignificancia de su instrumento y en cómo esta insignificancia ha configurado su vida en los mismos términos. Eso, sin perder el humor.

El contrabajista mantiene una relación de amor-odio con su instrumento que sirve, en realidad, para desmitificar el mundo de los músicos, para darnos un retrato humano y a veces, demasiado humano de su mundillo: envidias, rivalidades… Desde la supuesta altivez de los cantantes de ópera, hasta los interminables paseos de los directores de ópera; desde la burla al genio de Mozart hasta las peleas entre el primer violín y los demás: todo es visto a través de la lúcida mirada de un desesperado; de un hombre que quiere huir de sí mismo pero no lo consigue porque en ningún lado deja de ver la sombra de su contrabajo, que no es más que la sombra de sí mismo; un hombre aislado en la sociedad: artista, sí; pero funcionario; un hombre gregario, cuya función es anodinamente necesaria pero no imprescindible: resulta comiquísimo cómo cuenta el número de notas que toca en cada concierto y cómo renuncia a tocar otras muchas pues sabe que nadie se enterará.

El autor opone también dos mundos: el de la música, la espiritualidad, lo elevado (tratado desde un punto de vista irónico) con el mundo de abajo, carnal, sexual, lleno de necesidades animalmente (palabro inventado) humanas: así, toda la espiritualidad y ligereza de la música no le sirve de nada para conquistar a una mujer; por lo tanto, resuelve ir a la función de esa noche y gritar su nombre desde el foso. El artista recurre a su lado más cotidiano y más burdo para llamar la atención. Así, el autor rompe con el tópico del exotismo que rodea a la música y a los músicos.

Süskind humaniza el mundo de la música, lo destripa y nos lo hecho pedacitos, destrozado y burlado, para que contemplemos cómo aún así su belleza persiste; para que sepamos que la parafernalia sobre la que ironiza constantemente, no hace más que esconder la esencia verdadera de la belleza en la música.

Süskind consigue, además, a través de un texto brevísimo caracterizar por completo a su personaje; describirlo a través de su propio lenguaje, permitirnos conocerlo a través de sus ideas y de su forma de expresarlas. Aunque se trata de un personaje complejísimo, lleno de vaivenes, de ideas que no se sostienen, de mesura y desmesura, de amor y odio; al final es un personaje que parece estar levemente por encima de sí mismo: el discurso irónico permite entrever a una persona que se observa lúcidamente a sí misma y que es capaz de juzgarse con frialdad, pero sin cortarse las alas de la fantasía y el delirio. Y el hecho de que esté tan bien trazado, el ser capaces de aprehender al personaje y de conocerlo, nos hace también quererlo, querer comprenderlo e interesarnos por él.

"Weil Kontrabass spielen ist eine reine Kraftsache mit Musik hat das erst einmal nichts zu tun"

(Porque tocar el contrabajo es una pura cuestión de fuerza, con la música no tiene, en realidad, nada que ver).

Esto dice en una ocasión, pero en otra, cuenta cómo lo afina, dice:

"Ja, das verbindet. Das schafft Liebe"

(Sí, eso une. Eso crea amor)

En estas dos frases se muestra esta relación contradictoria que mantiene con su instrumento, pero también de la ironía con que trata su propia contradicción

Cristina Núñez Pereira 

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Paladín de almas (Lois McMaster Bujold)

 

Después de varios años de encienrro, la royina viuda Ista comienza una peregrinación enbusca de sí misma.
Bujold deja las aventuras de Miles Vorkosigan para adentrarse en la fantasía.
Aunque en esta novela la acción se sitúa en un mundo diferente, tienen en común una ambientación casi medieval en que las mujeres no tienen un papel igualitario en la sociedad, la importancia de la política y la profundidad de los personajes protagonistas.

Esta novela, aunque es una historia independiente, recoge personajes de una novela anterior (que fue dividida en dos por La factoría, aunque acaban de reunirla en el único tomo original), siendo protagonizada por la royina viuda Ista.

Como dato curioso, comentar que al dar la vuelta al mapa que aparece al comienzo del primer tomo se puede ver que la autora se ha inspirado en el de España, así como para los nombres de los personajes y los títulos nobiliarios (roya, royina, marzo, marcesa etc…)

Al comienzo de la historia la protagonista es una mujer que ha llegado a los cuarenta, con un pasado tormentoso a sus espaldas (fue tomada por loca y estuvo presa varios años), y necesita libertad.
Ista reflexiona sobre la posibilidad de salir al mundo y vivir, muy consciente, como ella misma piensa, de que las aventuras están tradicionalmente reservadas a muchachos jóvenes, pobres y huérfanos. Con cierto humor considera que ella es huérfana (acaba de perder a su madre) y se pregunta si eso será suficiente.

Al poco, inspirada por un grupo que va de peregrinación, decide imitarlos y lanzarse a la aventura.
Para ello se hace acompañar de un dedicado (sacerdote al servicio de uno de los cinco dioses), una guardia cuyos principales miembros son los hermanos Foix y Ferda, levemente competidores por la atención de la correo (algo inusual en ese mundo y época) Liss reconvertida en dama de Ista.

La historia concede especial importancia a los cinco dioses: la madre, el padre, la hija, el hijo y el bastardo, que es al que más se nombra en la historia, incluyendo la leyenda acerca de sus orígenes que cuenta su dedicado.

En torno a este dios, a los demonios que habitan en el interior de algunas personas y al destino de Ista se desarrolla la segunda parte de la novela, tras vivir un par de situaciones de peligro en el viaje que separa a los protagonistas.

Desde que Ista llega al castillo de Arhys de Lutez (bastardo de un hombre cuya vida y muerte pesan en el pasado de Ista) y descubre la existencia de su medio hermano Illvan, asociando todo a los sueños que ha tenido, el relato se centra en ello, consumiendo excesivas páginas para lo que cuenta, tantas que hace pensar un misterio mayor del que luego se revela.

Como puntos a su favor destacar la utilización de una protagonista atípica (mucho mejor que la de “Restos de población” de Elizabeth Moon, comentada en esta misma categoría), la compleja relación entre los dioses, demonios y magia o la profundidad con que trata a unos personajes que evolucionan a lo largo de la novela.

Como menos positivo, que se hace demasiado larga para lo poco que sucede en realidad y un final quizá excesivamente sencillo.

“Paladín de almas” ganó los premios Hugo y Locus de 2004.

"La Factoría de ideas" ha publicado "La maldición de Chalion", el libro completo The Curse of Chalion, publicado anteriormente en dos tomos ("Los cuervos del Zangre" y "El legado de los cinco dioses").

La novela, según Bujold, está inspirada por un master de Historia de España que siguió, y ensalza valores como el sacrificio personal y la valentía.

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Siete maneras de decir manzana (Benjamín Prado)

En vista de que la poesía de Cortázar no motiva mucho, he decidido hacer un comentario de un libro que puede resultar interesante para aquellos que andan un poco perdidos por el submundo de los versos. Y para aquellos que disfrutan de la poesía, también: porque este libro ayuda a tomar conciencia del proceso de lectura y porque está escrito con excelente prosa. Se trata del ensayo de Benjamín Prado, Siete maneras de decir manzana.

Manzana. Véase: fruta del pecado. Véase: Nueva York. Existen muchas maneras de decir manzana; de escuchar “manzana”; de buscar manzanas entre los versos; de reflexionar sobre las manzanas; de relacionar las manzanas con la poesía…
Benjamín Prado conoce, al menos, siete, y su libro Siete maneras de decir Manzana, supone toda una cosecha de pensamientos en torno a la poesía, digna de conocer.

Este ensayo fue publicado en junio de 2000 por la editorial Anaya. Se trata de una amenísima reflexión sobre lo que ha de considerarse o no poesía y de cómo se puede conseguir una obra maestra. Editorial Anaya Madrid, junio 2000

Si quieres, puedes leer algunas opiniones del autor en su encuentro digital en elmundo.es

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