[De natura Deorum]. Tratado filosófico en tres libros de Marco Tulio Cicerón (106-43 a. de C.); lo comenzó en el 45 y lo pu­blicó en el 44, dedicándolo al cesaricida Bruto.

Imagina un diálogo sostenido en el año 77 entre tres interlocutores: Veleyo, Balbo y Cotta. En el primer libro, Veleyo, un epicúreo, aun admitiendo la existencia de los dioses, niega la providencia divina, aduciendo como argumento que los dioses son por naturaleza felices, y que no lo se­rían si se interesaran por las cosas huma­nas. Por consiguiente, es perfectamente in­útil temer los castigos o implorar el favor de los dioses. Pero semejante concepción de la divinidad no podía convencer a Ci­cerón, y así encarga a Cotta la refutación del sistema teológico epicúreo, basándose en el método crítico de la Nueva Academia.

En el segundo libro, en oposición a las teo­rías epicúreas, Balbo sostiene la doctrina estoica, según la cual los dioses existen y gobiernan providencialmente el mundo. Aunque más próximo al estoicismo que al epicureismo, Cicerón no aprueba, sin em­bargo, la tesis sostenida por Balbo, por lo que en el tercer libro introduce de nuevo su «alter ego» Cotta, quien acusa a los estoicos de sujetarse demasiado a las creen­cias antropomórficas y politeístas del pue­blo y de los poetas, cuya falsedad está de­mostrada; la esencia de los dioses ha de buscarse con los ojos de la mente y no con los del cuerpo.

El tratado, planteado sobre la tríada epicureísmo-estoicismo-neoacademismo, no llega, sin embargo, a ser constructivo ni definitivo. Cicerón intenta una exposición comparada y crítica de los dos sistemas teológicos antitéticos, que ha­bían propuesto soluciones extremas. Es un fácil juego descubrir sus incongruencias; es cauta prudencia no pronunciarse explí­citamente por uno ni por otro, ni proponer soluciones nuevas y personales. El diálogo constituye un repertorio ágil y copioso para el estudio de la antigua teología. [Trad. de Marcelino Menéndez Pelayo en Obras com­pletas, tomo III (Madrid, 1883)].

F. Della Corte

[Della natura d’amore]. Obra doctrinal de Mario Equicola (1470?-1525), publicada en 1525. Elaborada durante muchos años se­gún la filosofía de Ficino, fue originaria­mente redactada en latín con el título De natura de Amore en 1495, pero bajo el in­flujo de nuevas corrientes espirituales y del estudio de los poetas, provenzales fue transformándose en un tratado, quizá menos sistemático, pero más elegante.

Vivien­do en un ambiente mundano y dirigiendo sus escritos a los espíritus más refinados (la obra fue dedicada a Isabel de Este Gonzaga), el autor tiene plena conciencia de la importancia que en el mundo de los literatos y de las personas cultas poseen los problemas relativos al amor. La lectura de los poetas provenzales y de los cultiva­dores del «stil novo» enseña que el es­píritu humano no ha concebido nada más elevado para unir a las criaturas con el creador; aquí naturalmente interviene la teoría platónica, que el siglo XV estudió según la concepción de Ficino, de una perfección del espíritu a través del amor en­tendido como pasión y como meditación. Pero más allá de todo doctrinarismo, Equi­cola se vale de su elegante preparación literaria para citar autores clásicos, sagra­dos y profanos, antiguos y trecentistas, y en amable promiscuidad trata de poner de acuerdo todas las cuestiones.

Se percibe en esta obra como un eco del mundo gentil y fino del Cortesano (v.) de Castiglione y particularmente la influencia de la sociedad mantuana, que alrededor de la espléndida marquesa, entre danzas y fiestas, lecturas de poetas y pensamientos religiosos, revivía un mito de belleza caballeresca y al mismo tiempo clásica, mito cantado por Boiardo y por Ariosto y mecido como un sueño en la Italia del siglo XVI.

C. Cordié

[De natura rerum]. Obra científica de San Beda el Venerable (673-735), hombre de ciencia e historiador, publicada en la Pa­trología Latina, vol. XC, en 1843. Este escrito cosmológico de San Beda es aná­logo al tratado de San Isidoro de Sevilla que lleva el mismo título, no sólo por la materia tratada, sino también por el orden de la exposición.

Pero, al tratar de las leyes de los movimientos celestes, San Beda demuestra conocer, de modo más preciso y detallado que el obispo de Sevilla, todo cuanto había sido expuesto por los antiguos escritores paganos y por los Padres de la Iglesia. Admite, en efecto, que el curso de los astros errantes o planetas, ora se acerca, ora se aleja de la Tierra, pasando sucesivamente por un apogeo y por un perigeo; la línea que une estos dos puntos pasa por el centro del mundo, y lleva, en el cielo, una dirección fija para, cada astro. El movimiento de un planeta, reconoce San Beda, no es uniforme; es más rápido cuan­do se halla en la proximidad del perigeo, y menos cuando está cerca del apogeo.

Acep­ta después toda la química celeste y terrestre de los Padres que le precedieron, admi­tiendo la existencia de los cuatro elemen­tos: agua, tierra, aire y fuego, dispuestos según un orden que va del más pesado al más ligero. Después de algunos pasajes en los que se advierte la influencia de Plinio el Viejo, a propósito de las mareas que se reproducen exactamente en ciclos de ocho . años, Beda admite que la luna determina las mareas más fuertes cuando se halla en el hemisferio austral, y las más débiles cuando se encuentra en el hemisferio bo­real. Para completar su obra, San Beda el Venerable escribió también el tratado sobre División del tiempo (v.), en el que un capítulo entero está dedicado «a la po­tencia eficaz de la luna».

A. Uccelli

[The Nature of Existence]. Obra de John McTaggart (1866-1925), uno de los primeros metafísicos ingleses, en dos volúmenes, el primero publicado en Cambridge en 1921; el segundo, póstumo, publicado por C. D. Broad en 1927.

A McTaggart no puede lla­mársele hegeliano, aunque se haya formado en el estudio de Hegel y considere su pro­pio método como derivado del hegeliano con variaciones; éstas son tantas y tan profundas, que de Hegel queda sólo la com­plejidad teorética, la idea general de un devenir, la derivación rígida de un elemen­to metafísico de otro; pero ha desaparecido el proceso dialéctico.

La concepción de la Idea, que por grados sucesivos alcanza la concreción plena, queda, en cierto modo, invertida: se parte del existir concreto, del que con método rígidamente deductivo se desprenden las características fundamenta­les y generales de la existencia, para pasar después (en el volumen II) a aplicar estos resultados a la solución de cuestiones «em­píricas», esto es, cuestiones que no contie­nen toda la realidad, en todas sus formas; que no son ni «metafísicas», ni «ontológicas».

El principio usado por McTaggart (en lugar del principio dialéctico de Hegel) pa­ra pasar a lo concreto es altamente abs­tracto y recuerda los expedientes de la ló­gica matemática. La divisibilidad infinita de cada substancia plantea un problema. Como las substancias existen, debe ser po­sible describirlas suficientemente, dado que también para McTaggart, como para Hegel, todo lo que es real, es racional. Pero, ¿có­mo es posible describir suficientemente una entidad divisible y subdivisible hasta el in­finito, que contiene partes del infinito, pero que no implica su definición? La substancia sería contradictoria, por tanto no podría existir, si no existiera la «correspondencia determinante».

Tomemos una serie de par­tes de una substancia considerada como un todo. Si una de estas partes es subdivisible en tantas’ partes secundarias que corres­pondan una por una a las partes de la substancia, y si estas partes secundarias pueden definirse de modo que en la definición esté también comprendida su relación biunívoca con las partes primarias de la substancia; esta definición determina las partes prima­rias de la substancia, que puede así descri­birse cumplidamente. Las subdivisiones ul­teriores de las partes secundarias vendrán determinadas por la propia correspondencia determinante de las partes secundarias con la serie de las partes primarias, y así hasta el infinito; y de este modo, la infinita subdivisibilidad de la substancia no es obstácu­lo para una descripción suficiente de la misma.

Podremos decir que es substancia, es decir, un todo primitivo, aquel ente que pueda describirse por correspondencia de­terminante de las partes secundarias de una parte primaria suya con todas sus partes primarias, sin necesidad de buscar la co­rrespondencia determinante con las partes de entes diferentes, como es necesario ha­cer para describir la parte de una subs­tancia. McTaggart empieza con la impor­tantísima discusión de las relaciones entre «realidad» y «existencia», esto es, entre el ser y el existir. Asegura que la existencia abraza la totalidad del campo de lo real, es decir, que sobre lo existente no existe la posibilidad de inexpresividad de la exis­tencia, y procede a estudiar ésta con mé­todo rígidamente deductivo, partiendo de la existencia en su aspecto más general.

La substancia no es única, la diferencia de cualidad implica la existencia de muchas substancias diversas; y aquí McTaggart en­laza directamente con Leibniz. Pero, en esta diversidad, existen analogías que constitu­yen «grupos» de substancias. Estos grupos pueden ser más o menos extensos, pero son en número ilimitado porque un determinado grupo, con otros miembros, constituye otro grupo («grupos de repetición»). Por tanto, todos los grupos en conjunto no pueden constituir el universo existente, porque cada grupo puede ser parte de otro grupo de repetición, y el universo no puede ser par­te, ya que es la totalidad; el universo es por tanto un ente total, único: una subs­tancia, y las innumerables substancias exis­tentes son partes del mismo. Entre estas partes debe existir una correspondencia determinante de parte a parte de las par­tes: esta dependencia es la causalidad.

De este modo llega McTaggart a la conclusión de que la causalidad es esencial para la existencia. Pero nótese que no se trata de la causalidad comúnmente entendida, como producción de un subsiguiente por un an­tecedente, pues pasando a la segunda par­te, a la existencia empírica, McTaggart niega sin más la realidad del tiempo. Las deducciones ulteriores sobre la existencia empírica (materia y espacio, yo y pensa­miento, el error, Dios y la inmortalidad) se desenvuelven siguiendo rigurosamente el método de la correspondencia determinan­te; no es posible exponer este desenvol­vimiento sucintamente. Pero los elementos que llevamos expuestos bastarán para hacer comprender el aspecto general de esta originalísima obra.

M. M. Rossi