Walden Dos (Burribus Francis Skinner)

"Walden Dos" es una obra creada por Burrhus Frederic Skinner en 1948. En ella Skinner continúa con ideas acerca del conductismo y su ingeniería de la conducta. El autor imagina una utopía tomando como referencia el "Walden" de Thoreau.

Esta sociedad ficticia se caracteriza por su fuerte reiteración en el aspecto más social del ser humano, el papel de los instintos así como todo aquello que a priori se ha "heredado" de la naturaleza, intenta ser reducido al mínimo, se intenta mejorar la capacidad de convivencia del ser humano mediante la reducción del papel predominante de los instintos. Sus detractores (una gran mayoría) le critican de ningunear la libertad y capacidad de elección del hombre. Skinner no intenta acabar con la diferencia sino con la desigualdad.

"Walden Dos" es comúnmente acusada de ser una obra fascista y polémica; de hecho, la vida de autor se ha considerado polémica debido, entre otras cosas, a su afán de experimentación con niños y animales.

Su lectura, en cambio, me ha parecido más que fascista, un libro absolutamente comunista, en el que la sociedad esla propietaria dr todos los medios y tiene toda la autoridad sobre las personas.

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La sombra del ciprés es alargada (Miguel Delibes)

Publicada por la editorial Destino en 1948, esta novela mereció el premio Nadal correspondiente al año anterior. Dos ediciones sucesivas confirmaron la cálida acogida de dicha obra. Sin duda, es sobre todo en estas páginas, hilvanadas por un escritor debutante, donde pueden recogerse las piezas más evidentes del museo personal de Miguel Delibes. Proyectada contra el fondo filosófico, la trama de La sombra del ciprés es alargada tiene un claro ideario, el cual, de otro lado, revela algunas de las claves del mundo tal y como su autor lo entiende. El protagonista es Pedro, ese huérfano que utiliza todos los argumentos a su alcance para extraer sentido de la existencia. Téngase en cuenta que dicho personaje crece bajo el sólido pero inquietante amparo de su maestro. Acerca de la sensación de pérdida, cabe señalar que la comparte con su amigo Alfredo, quien también queda pronto sin cobijo familiar  y parece asimismo cumplir un sino fatal, que en su caso lo llevará a la muerte. El voluntario exilio se convierte en un modo de escapar de toda esa zozobra: Pedro viaja como marino y conoce el amor junto a Jane, muy lejos de su tierra natal. Como quien persevera en la búsqueda de lo inmarcesible, el joven parece, al menos en un principio, preferir la energía de la naturaleza a la que le brinda el afecto humano, más intensamente coloreado por la fantasía cuanto más esencial es su impresión. Y no obstante, cede por fin a dicho sentimiento, aunque tampoco éste sea un estado de ánimo duradero, pues Pedro ha de perder a Jane en muy trágicas circunstancias. Al final, el retorno a Ávila y el efecto calmante que le ofrece el diálogo con los más queridos fantasmas —toda novela es una cabalgata de espíritus— traza una interesante deriva en el protagonista, quien parece dejar aparte sus iniciales turbaciones.

Leyendo cómo sondea el narrador este proceso, queda claro que el pesimismo viene a ser la reacción del raciocinio ante las marcas que dejan en el carácter cada golpe y cada convulsión, cada espasmo y cada arrebato. Ahora bien, aun dentro de ese margen psicológicamente defensivo, ¿quién podría eliminar toda esperanza en la tenuidad del subconsciente? No nuestro autor, desde luego.

Según la reconfortante concepción de Delibes, la maldad es, del comienzo al fin, una substancia evanescente, difícilmente definible por medio de argumentos. Como escribe Edgar Pauk, lo que nos sugiere el escritor es que no hay seres malos. En todo caso, el hombre es una víctima de su circunstancia (Miguel Delibes. Desarrollo de un escritor. Madrid, Editorial Gredos, 1975, p. 32). Con todo, este aserto orteguiano no es un canto a la gradual desesperación, sino algo muy contrario y bastante más complejo. Por esta senda, coincidimos con Luis López Martínez cuando comprueba que la novela, un tanto sobrecargada de ideología, se empapa de la tristeza que motivó en su autor la guerra civil. Cual si tratara de un inventario simbólico, el mismo título resume la categoría de los elementos reunidos: «la sombra del ciprés, afilada y cortante como un cuchillo, representa lo efímero y lo caduco: la muerte; en contraposición al pino que ofrece una sombra redonda, amparadora, símbolo de todo lo que respira confianza» (La novelística de Miguel Delibes, Murcia, Publicaciones del Departamento de Literatura Española, Universidad de Murcia, 1973, p. 17).

Y aquí caemos en medio de un principio moral, ante el que es inútil seguir citando el consolador remate de tantos y tantos melodramas y novelas de ocasión. El tejido narrativo de La sombra del ciprés es alargada intenta, en este caso, atrapar el fondo del hombre y no su estereotipo. Así lo describe Manuel Alvar cuando resume dicha maniobra: «[Delibes] Ha sido fiel al principio agustiniano de que en el interior de cada uno de nosotros hay una verdad, buena o mala, pero verdad. Sin embargo, trasplantado a un plano de universalidad. Sólo el desencanto le sirve para formular su intento de teoría general. Pensemos en tantos casos de su obra: fe en los hombres y desconfianza en el Hombre» («Castilla habla», en Miguel Delibes. Premio Letras Españolas 1991, Madrid, Ministerio de Cultura, Dirección General del Libro y Bibliotecas, Centro de las Letras Españolas, 1993, p. 187).

Por alejarnos al final de las honduras metafísicas de esta entrega, citaremos un fragmento que, aun estando relacionado con ella, propicia una lectura más risueña y acaso feminista. Poco más o menos la anécdota viene a ser así: dice el autor que, cuando ganó el Nadal, Pío Baroja elogió esta novela en una entrevista que le hizo Antonio Covaleda para el diario Pueblo. Posteriormente, Vergés y Delibes fueron a visitar al anciano escritor. «Entonces le dije que se habían vendido 5 000 ejemplares en tres meses. Se echó a reír. “Joven, yo sé lo que puede vender la primera edición de un libro”, dijo. Entonces, José Vergés, mi editor, que me acompañaba, le dijo el viejo maestro: “Don Pío, es que en España han comenzado a leer las mujeres”. “Ah —Baroja cambió de tono—, si han empezado a leer ésas no digo nada.” No dijo mujeres sino ésas, pero entre Vergés y él acababan de poner el dedo en la llaga. La mujer empezaba a incorporarse a la cultura en España, a sentir una inquietud espiritual, y esa actitud no ha cesado de crecer desde entonces. Hoy podemos asegurar que las mujeres leen más que los hombres» (Entrevistado por César Alonso de los Ríos, El Semanal, 2 de abril de 2000, s.p.

Instituto Cervantes

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Camino de servidumbre (Friedrich Hayek)

La tesis central de Hayek es que todas las sociedades colectivistas, desde el Nacional Socialismo de Hitler al Comunismo de Stalin, conducen lógica e inevitablemente a la tiranía. Hayek argumenta que dentro de cada sistema de economía planificada y centralizada la distribución y asignación de todos los recursos recaen sobre un pequeño grupo que es incapaz de procesar toda la información requerida para una apropiada distribución de los recursos y bienes a disposición del planificación central. El desacuerdo respecto a la implementación de cualquier plan económico combinado con la inadecuación de la gestión de recursos del planificador centralizado llevaría inevitablemente a la necesidad de la coacción para conseguir cualquier resultado. Hayek continúa argumentando que el fallo de la planificación centralizada sería percibido por el público como una ausencia de suficiente poder por parte del estado para implementar una idea por otro lado buena. Dicha percepción llevaría al pueblo a votar a favor del otorgamiento de más poder para el estado, y asistiría al surgimiento del poder del "hombre fuerte", percibido como el hombre capaz de "hacer el trabajo". Después de estos desarrollos, Hayek afirma que un país sería invariablemente conducido a un completo totalitarismo. Para Hayek, el "camino de servidumbre" marcado inadvertidamente por la planificación centralizada, con su desmantelamiento del sistema de libre mercado, termina en la destrucción de toda libertad individual, tanto económica como personal.

Hayek afirma que países tales como la Unión Soviética y la alemania Nazi\» href=»\wiki/alemania_Nazi\»>alemania Nazi habían ya tomado el camino de servidumbre, y que varias naciones democráticas estaban siendo conducidas en la misma dirección. En "Camino de servidumbre" escribió: "El principio de que el fin justifica los medios es, en la ética individualista, contemplado como la negación de toda moral. En la ética colectivista, se convierte necesariamente en regla suprema."

Sin embargo, como el propio Hayek afirma "es importante no confundir la oposición contra este tipo de planificación con una actitud dogmática a favor del laissez-faire". Camino de servidumbre menciona la provisión o regulación de postes de señales, carreteras, emisiones de contaminación o ruidos por las fábricas, los dañinos efectos colaterales de la deforestación, por ejemplo, como asuntos que no pueden ser dejados puramente al mecanismo de precios de un mercado desregulado.

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¿Por qué Inglaterra durmió? (John Fitzgerald Kennedy)

es un libro publicado en 1940 por John F. Kennedy. El libro fue escrito por Kennedy para su Tésis en el Harvard Collage.[1] El libro analiza las problemas que el gobierno británico tuvo en orden a prevenir la Segunda Guerra Mundial y destaca por su posición poco ortodoxa sobre la política de apaciguamiento del gobierno británico en la época, señalando que una temprana confrontación entre el Reino Unido y la alemania nazi a la larga hubiera sido más desastroza. One could consider these to be bold words given that at the time of writing the German army was sweeping across Europe and appeared nearly invincible.

Joseph P. Kennedy, padre de John fue embajador en el Reino Unido y apoyó la política de apaciguamiento del Primer Ministro Neville Chamberlain durante la década de 1930.

El título del libro hace referencia al libro escrito por Winston Churchill en 1938 titulado While England Slept (Mientras Inglaterra Dormía), el cual analizaba el crecimiento del poder alemán.

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El mito de Sísifo (Albert Camus)

El título del ensayo proviene de un atribulado personaje de la mitología griega. En él, Camus discute la cuestión del suicidio y el valor de la vida, presentando el mito de Sísifo como metáfora del esfuerzo inútil e incesante del hombre moderno, que consume su vida en fábricas y oficinas sórdidas y deshumanizadas.

De esta forma plantea la filosofía del absurdo, que mantiene que nuestras vidas son insignificantes y no tienen más valor que el de lo que creamos. Siendo el mundo tan fútil, Camus pregunta, ¿qué alternativa hay al suicidio? El ensayo se inicia: No hay sino un problema filosófico realmente serio: el suicidio.

Sísifo, dentro de la mitología griega, como Prometeo, hizo enfadar a los dioses por su extraordinaria astucia. Como castigo, fue condenado a perder la vista y empujar perpetuamente un peñasco gigante montaña arriba hasta la cima, sólo para que volviese a caer rodando hasta el valle, y así indefinidamente.

Camus desarrolla la idea del "hombre absurdo", o con una "sensibilidad absurda". Es aquél que se muestra perpetuamente consciente de la completa inutilidad de su vida. Ésta, afirma, es la única alternativa aceptable al injustificable salto de fe que constituye la base de todas las religiones (e incluso del existencialismo, que por tanto Camus no aceptaba completamente). Aprovechándose de numerosas fuentes filosóficas y literarias, y particularmente de Dostoievski, Camus describe el progreso histórico de la conciencia del absurdo y concluye que Sísifo es el héroe absurdo definitivo.

En su ensayo, Camus afirma que Sísifo experimenta la libertad durante un breve instante, cuando ha terminado de empujar el peñasco y aún no tiene que comenzar de nuevo abajo. En ese punto, Camus sentía que Sísifo, a pesar de ser ciego, sabía que las vistas del paisaje estaban ahí y debía haberlo encontrado edificante: "Uno debe imaginar feliz a Sísifo", declara, por lo que aparentemente lo salva de su destino suicida.

La obra se cierra con un apéndice sobre la obra de Franz Kafka, interpretada finalmente de manera similar, en términos de un esteticismo, a su modo, esperanzador.

de wikipedia

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