[El libro del maestro Mêng]. Obra subdividida en siete libros y catorce partes, del filósofo Mêng Ko (372-289 a. de C.), o sea Mencio, el Platón chino, el más brillante seguidor de Confucio.

El pen­samiento fundamental del libro es la tesis que sostiene la bondad «a priori» de la naturaleza humana: «Todos tienen un co­razón que no puede sufrir los padecimientos ajenos. Los antiguos lo tuvieron, por esto tenían un gobierno de conmiseración… Si alguien ve a un niño que está a punto de caerse a un pozo, tendrá, sin duda, un sentimiento de espanto y de aflicción; y no porque de ese modo pueda ganar algo de parte de los padres del niño, ni porque pueda ser alabado por sus paisanos y ami­gos, ni porque tema mala reputación en caso de no conmoverse por tal desgracia. De esto podemos deducir qué el que no tenga corazón para compadecer no es hom­bre; el que no sea sensible a la vergüenza¡ no es hombre; el que no tenga modestia, no es hombre; el que no distingue lo justo de lo injusto, no es hombre. La conmiseración es el principio de la humanidad; la mesura, de la propiedad; la vergüenza, de la justi­cia; el discriminar lo justo de lo injusto, del saber. Quien tiene estos cuatro prin­cipios y dice, sin embargo, que no pue­de desarrollarlos, se arruina a sí mismo». Ésta es la famosa «teoría de los cuatro principios».

Mencio sostiene que nuestra conciencia es «a priori» buena; buenos son los que la hacen desarrollarse, y malos los que la suprimen. El deseo de las cosas ma­teriales constituye otro elemento del co­razón, causa de la maldad, que es «a posteriori». Cuatro son, pues, las virtudes que es menester cultivar: la humanidad, la jus­ticia, la propiedad y el saber. El cultivar la virtud consiste: en conservar la con­ciencia, medio principal del saber, ya que cuando la conciencia está limpia se con­servan las cuatro virtudes; en cultivar el Ch’i, que aquí significa «voluntad» (Mencio distingue los elementos de la mente humana en tres aspectos: la razón, la vo­luntad y el deseo. La razón es la guía y la voluntad el ejecutor; cuando estas dos actúan de acuerdo se tiene el «ch’i vasto e inundante», que es gratísimo y fortísimo… y que «siendo alimentado con rectitud y sin daño, llena el espacio entre cielo y tierra… es compañero y asistencia de la justicia y de la razón»); al suprimirlos deseos, aunque nuestra conciencia sea buena, el deseo nos conduce a las injus­ticias y por lo tanto debemos suprimirlo; en fin, todos los esfuerzos del sabio deben tender a conservar el «Ch’i nocturno»; durante el día nuestra conciencia está os­curecida fácilmente por varios deseos y, por lo tanto, la naturaleza buena queda muy debilitada, mientras que en la tran­quilidad y en el silencio de la noche nues­tro espíritu se torna puro y se somete fácilmente a un examen interior.

Este es­tado de ánimo es llamado el «Ch’i noctur­no»; si lo podemos conservar siempre, po­dremos mantener siempre una conciencia limpia. En cuanto a la política, el reinante debe ser virtuoso porque debe cuidar dili­gentemente del bienestar de su pueblo, el cual es considerado más importante que el reinante. Mencio propone que el pueblo debe tener la propiedad subdivisa e inalie­nable, y que se aplique el sistema de los «nueve cuadrados» (antiguo sistema agrí­cola en que los impuestos son substituidos por el trabajo de la tierra), para mantener la igualdad de la propiedad. Como su maes­tro, Mencio no cuidó la parte metafísica de sus teorías, las cuales, sin embargo, ejercieron inmensa influencia en los confucionistas posteriores, especialmente en los del tiempo de los Sung (906-1279) y de los Ming (1368-1644). Cfr. E. Haenisch, Mencius und Liu Hiang, zwei Vorkämpfer für Moral und Charakter (Leipzig, 1942); Stan. Julien, Meng-tseu vel Mencium (Pa­ris, 1824-1829); J. Legge, The Chinese Classics, vol. I (Oxford, 1893); R. Wilhelm, Mong Dsi (Viena, 1921); trad. francesa de F.S. Couvreur (Les Quatre Livres, Ho Kien Fu, 1920); ital. de G. Tucci (Escritos de Mencio, Lanciano, 1921).

P. Siao Sci-Yi

Diálogo atribuido a Platón (427-347 a. de C.). Sócrates refiere a Menexeno un discurso fúnebre compuesto por Aspasia con oca­sión de la ceremonia anual en honor de los muertos por la patria. Aspasia, pues, comenzó por remontarse a los buenos ciu­dadanos que fueron padres de éstos; y de éstos, pasó a alabar la tierra que los, pro­creó, la cual es bien digna de alabanza, sobre todo porque fue querida por los dio­ses, y después, porque en el alba del mun­do, mientras todas las otras regiones ge­neraban animales salvajes, fue la única que prefirió generar al hombre. Crecidos luego sus hijos hasta llegar a la juventud, los puso bajo la protección de los dioses, que los instruyeron por manera divina. Co­mo resultado de tan noble educación los atenienses tuvieron una constitución civil fecunda en buenos resultados, una selecta aristocracia, en que los mejores eran ele­gidos sin oposición para el poder, y hon­rados; y siempre, donde fuese necesario, ellos cumplieron gestas gloriosas: primero contra los invasores de Grecia (las ama­zonas, los cadmeos) y finalmente en Sala- mina, en el Artemisio, fatídicas batallas que señalaron la derrota de la flota más poderosa de todos los tiempos, la persa, hasta que, en Platea, los últimos avances de las tropas extranjeras fueron destruidos.

Después de la guerra contra los bárbaros estalló, por fatales envidias, la lucha inter­na entre los griegos. También en ésta los atenienses obtuvieron la palma, resistien­do victoriosamente a la coalición de todos los demás estados griegos; y los que mu­rieron por defender la independencia de los griegos contra otros griegos, son dignos de gloria. Finalmente, los atenienses sólo fueron vencidos por discordias intestinas; pero también por los muertos en la guerra fratricida conviene orar, pues no pecaron por maldad, sino por desgracia. De todas maneras, Atenas resurgió de la vergüenza de su derrota; por otras gloriosas empre­sas refulgió su gloria y renació su poste­ridad. Loor, pues, y honor a todos sus muertos. ¿Y cómo los hijos no habían de seguir el noble ejemplo de los padres, que prefirieron la muerte gloriosa a una larga vida abrumada por la vergüenza del deshonor, y al morir, su último deseo fue que un día sus hijos pudieran sobrepujarlos más todavía en virtud? Los padres deben consolarse pensando que los dioses aco­gieron sus más nobles votos, concediéndoles hijos gloriosos, pues es menester mostrarse dignos de los hijos que murieron como fuertes, soportando virilmente la desgracia, y no abandonándose excesivamente al do­lor.

Además somos verdaderamente agra­decidos a los difuntos cuando soportamos con resignación nuestro dolor. Tal fue el discurso de Aspasia, a quien Menexeno alaba con entusiástica admiración. En rea­lidad, la oratoria de este discurso es algo pesada. Con todo, hay todavía quien, fun­dándose en la autoridad de Aristóteles, lo atribuye al propio Platón, suponiendo que lo compuso en respuesta a los oradores que lo acusaban que los tenía en poco porque era incapaz de emularlos. [Trad. española de Patricio de Azcárate en Obras comple­tas, tomo II (Madrid, 1871) y tomo I (Bue­nos Aires, 1946) con el título Menexenes o del elogio fúnebre].

G. Alliney