[Nova de universis philosophia]. Obra filosófica en cuatro partes y 69 libros del huma­nista platónico Francesco Patrizi (1529- 1597), compuesta en 1589 y publicada en Ferrara en 1591.

La finalidad y el tema general de la amplia obra, cuyo ambicioso y fantástico subtítulo es: «… en la que, con método aristotélico, se asciende a la causa primera, no ya por el camino del movimiento, sino por el de la luz y de la iluminación, para llegar después, con método original de Patrizi, a la contempla­ción de la plena divinidad, y por último, con método platónico, la universalidad de las cosas es deducida del Dios creador», se pueden deducir mejor de la dedicatoria- prefacio a Gregorio XIV: «… ¿Por qué mo­tivo de la filosofía de Aristóteles se deben leer en los seminarios teológicos y en los conventos, en la misma Roma, aquellas partes que más hostiles son a Dios y a la Iglesia? ¿No hay acaso numerosos tra­tados favorables… como el escrito de Hermes (Trismegistos), que contiene más filo­sofía que toda la filosofía de Aristóteles?…

Muchos diálogos platónicos, como el Filebo (v.), el Timeo (v.), el Sofista (v.), Parménides (v.), Fedón (v.), se pueden leer sin peligro de impiedad, mejor dicho, con provecho para la piedad. Los libros de Plotino contienen toda una teología sagra­da, más que una filosofía». Y después de enumerar los escritos de Padres de la Iglesia platónicos, insinúa que a ellos se prefiere «la impiedad aristotélica» y que se hace por mera ignorancia del veneno que ella contiene.

 La idea fundamental de la obra es la platónico-estoico-mística del uni­verso animado y compenetrado por un soplo divino de vida y pensamiento, que penetra y vivifica todas las cosas; inspiración presentada, en la primera parte, «Panaugia» u «Omnilucentia», como reflejo de la luz ori­ginaria, divina y eterna, que llena todo el espacio infinito, en cuyo centro está el mun­do sensible, en torno al que viven los espíritus superiores; en la segunda parte, «Panarquia», como emanación de todos los espíritus individuales y cosas de la única fuente general, con fusión armónica de la multiplicidad con la unidad en la Divinidad «unomnia» (conceptos pitagóricos, neoplatónicos, cristianos; interpretación simbóli­ca platónica de la Trinidad; jerarquía des­cendiente de los seres); en la tercera parte, «Panpsiquia» (en contraste con el mismo neoplatonismo, que en la naturaleza mate­rial veía el elemento irracional y malo), como entusiástica exaltación de la naturaleza, expresión viva y plena de la razón divina, ya que si la Divinidad es el origen, único de todas las cosas, podrá haber una gradación en la perfección, pero todas las cosas, hasta su última derivación, serán ani­madas por la inteligencia divina, alma del mundo.

Panpsiquista como Telesio, el au­tor pone de manifiesto, contra la concep­ción medieval, que las negaba, las cuali­dades y actividades psíquicas de los ani­males, mejor dicho, de toda la materia llamada muerta, que por sí sola no podría existir. La conexión entre todos los movi­mientos y fenómenos del Universo sólo se puede explicar admitiendo un alma gene­ral — principio intermediario entre el puro espíritu y la materia corpórea — de un or­ganismo universal. Esta conexión está de­mostrada por vía filosófica en la última par­te, la más amplia de la obra: la «Pancomia», que trata especialmente de teorías astronómicas y meteorológicas.

Siendo la potencia divina infinita, también el espacio es infinito en acto, y el mundo en él contenido y a él posterior (contra la doctrina aristotélica del espacio límite de los cuer­pos) también es infinito. Contra el mismo Aristóteles, el cielo está compuesto de es­pacio, luz, calor, flúor, elementos infinitos comunes a todas las cosas finitas; y, estan­do desprovisto de dureza y solidez, no pue­den estar en él las estrellas fluidas, móviles como los pájaros del aire, e incandescentes. La Luz, energía universal creadora de la Naturaleza, procede inmediatamente de Dios, del que es el medio máximo y me­jor para crear, vivificar, alimentar, hacer visible y bello todo el universo.

Aunque sin aceptar completamente la teoría copernicana, el autor admite una especie de gravitación de todas las estrellas, especialmen­te la Tierra y la Luna, hacia el propio cen­tro alrededor del cual gira. Repudia de este modo el geocentrismo, y hace girar la Tie­rra alrededor del Sol, como la Luna alre­dedor de la Tierra, aunque con sus hipó­tesis consigue enturbiar el sencillo sistema de Copérnico. Windelband juzga la Nueva filosofía, «ejemplo típico de la confusión fantástica con que se enredaban en la men­te de los filósofos italianos los antiguos y los nuevos conceptos», en el siglo de Co­pérnico, Cardano, Giordano Bruno y Campanella. La obra va seguida por la edición, realizada por Patrizi, de veinte libros y fragmentos de Hermes Trismegistos; de tres libros de Asclepio, discípulo del mismo; de 320 Oráculos de Zoroastro, y por fin, de 14 libros de Mística egipcia y caldea.

G. Pioli

[La France nouvelle]. Obra política del publicista y di­plomático francés Lucien-Anatole Prévost- Paradol (1829-1870), publicada en 1868.

La discusión de los principios políticos en pe­riódicos y reuniones había sido prohibida por las leyes de Napoleón III, pero — de­bido a un informe redactado en 1866 por Troplong, presidente del Senado — fue to­lerada en libros y estudios científicos.

Va­liéndose de dicha inmunidad y de su po­pularidad como publicista de oposición al gobierno imperial, Prévost-Paradol discute importantes cuestiones de actualidad con el fin de crear «verdaderamente» una «nue­va Francia». El tratado, que estudia en los primeros libros los motivos políticos de la época desde la democracia hasta el despotis­mo, es ágil y está bien fundado sobre el co­nocimiento de los hechos y de la crónica más recientes.

Como ya hicieron Tocqueville y los mejores ingenios de la época, el autor ve en la democracia, mal guiada y en lu­cha con la tradición, uno de los peligros del mundo moderno, por lo fácilmente que da paso al poder arbitrario. El libro se­gundo, el más amplio de la obra, es el más original por sus ideas y discusiones y tra­ta de las instituciones y principios de go­bierno que convienen a la democracia fran­cesa.

El libro tercero ilustra algunas no­ciones de la historia nacional desde la Revolución Francesa hasta la edad contem­poránea, y termina vigorosamente con bre­ves consejos a la generación en cuyas ma­nos está el porvenir de la patria. Así la obra, que «trataba únicamente de filosofía política e historia, y que inspirada sólo por sentimientos patrióticos estaba enteramen­te libre de espíritu de secta y de partido» (como podía afirmar con buen derecho en el célebre prefacio), formulaba claramente la exigencia de nuevos principios políticos, en su misma fundamental concepción de que la ciencia política debía sacar prove­cho de todas las experiencias recientes.

Por este resuelto historicismo, el pensamiento liberal del autor se pone al lado de la obra y el pensamiento de los mejores ingenios del siglo, desde Cavour hasta Tocqueville, en el examen de los movimientos sociales y revolucionarios que desde la Enciclopedia (v.) se proyectan hacia el futuro.

C. Cordié

[Novoé Srednevékov’e]. Obra del filósofo ruso Ni­colás Berdiaev (Nicolaevic Berd’aev, 1874- 1948), publicada en Berlín en 1924.

Éste es el libro con que el autor se dio a conocer. Para Berdiaev, la división clásica de la Historia en tres partes, Antigua, Media y Moderna, caerá muy pronto en desuso. La historia contemporánea concluye, y he aquí que comienza una nueva era desconocida, a la que será preciso dar un nombre. Asis­timos al final del Renacimiento.

El Rena­cimiento ha apartado al hombre de las fuentes espirituales a que le condujo la Edad Media; el Renacimiento ha negado completamente el hombre espiritual, para reemplazarle por el hombre exclusivamente natural; el humanismo no ha reforzado al hombre, al contrario, le ha debilitado. A través de su autoafirmación, el hombre en lugar de encontrarse se ha perdido a sí mismo.

De este modo se ilustra la dialéc­tica inmanente que rige toda la historia humana de autorrevelación en principio, de autonegación después, de los mismos principios que habían motivado su eclo­sión. En nuestro siglo llega a la cumbre la era humanista, y el hombre europeo se dirige a un estado de vacuidad terrible.

El ritmo de la historia, por otra parte, cambia, se precipita, se transforma en ca­tastrófico. La historia moderna es un in­tento que no ha alcanzado el éxito, que no ha glorificado al hombre como cabía es­perar; las promesas del humanismo no se han cumplido; el hombre experimenta una terrible fatiga, y está dispuesto a apoyarse en cualquier género de colectivismo que sea, en el que desaparezca definitivamente la individualidad humana.

El hombre no puede soportar ya por más tiempo su aban­dono y su soledad. Tal es el sentido de la revolución rusa y del comunismo, que re­velan las necesidades del hombre moder­no, sin llegar a aportar una – satisfacción ideal. El hombre, en efecto, ha sido arran­cado del centro religioso, al que había estado sometido a lo largo de toda la Edad Media; entregándose a este camino, le ha parecido al europeo de los tiempos moder­nos que, por primera vez, había descubier­to al hombre y al mundo del hombre, cons­treñidos por la Edad Media.

Tal experien­cia de la libertad era necesaria, pero el hombre natural separado del hombre espiritual no posee ya las fuentes inagotables para su creación, está llamado a agotarse, en este instante está ya agotado. La Edad Media había sabido preservar las fuerzas creadoras del hombre, que él jamás había separado de su alma; hoy, el hombre pe­netra, con su individualidad vaciada por el individualismo, en un porvenir desconocido.

Tiene la experiencia de la historia moder­na, esa experiencia de la libertad en la cual él hubiera debido, según el verdadero sen­tido del humanismo, aceptar a Dios; pero el individualismo extremo y el socialismo extremo son las dos únicas formas del des­arrollo del Renacimiento a las que el hom­bre moderno invoca en demanda de la sal­vación. Y así, después del fracaso del Renacimiento, de la Reforma, del Siglo de las Luces, del Individualismo y, finalmente, del Socialismo, es preciso volver a una nueva Edad Media.

Es una nueva sabiduría lo que predica Berdiaev, una sabiduría cris­tiana y gnóstica, cuya expresión social es la teocracia. El hombre debe reencontrar su alma, y la encontrará en el clima de Apocalipsis que caracteriza nuestra época; la volverá a encontrar por la constitución, incluso ignorándolo él mismo, de una nue­va síntesis religiosa, unificando las formas conocidas, expresando su esencia y condu­ciendo al hombre desamparado hacia el centro, ese centro que es a la vez el cen­tro del mundo, el centro del alma, y Dios.