[Paradoxe sur le comedien]. Esta genial obrita, que permaneció inédita, como la mayor parte de los escritos literarios de Denis Diderot (1713-1784), fue redactada en 1773, y no se publicó hasta 1830.

Con un brío verdaderamente prodigioso, en medio de un centelleo de sentencias, anécdotas, agudísimas observaciones particulares, Di­derot nos presenta su pensamiento, al que él llama «paradójico», acerca del arte del comediante, así como acerca del escritor y de todas las artes en general.

Parte de un principio diametralmente opuesto al más corriente y comúnmente aceptado: confiando en el horaciano «si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibí», la gente cree que un buen actor, para conmover y llegar a ser eficaz en un papel trágico, ha de estar él también sumido en la tristeza y casi fuera de sí por su dolor.

Nada más falso: una persona profundamente dolorida que esté privada de toda capacidad artística podrá manifestar instintivamente su dolor de manera que deje por completo indiferen­tes a los espectadores. Esto se debe a que aquella persona carece de facultad comuni­cativa, de aquella «capacidad de expresión» que es lo propio’ del artista.

Esta capacidad es, ciertamente, un don de la naturaleza, pero ha de ser cultivada por el estudio del oficio, y debe ser afinada y puesta en valor con una escrupulosa valoración de los me­dios y de los expedientes; un cálculo cui­dadísimo que el artista puede disponer de antemano y poner en obra sólo con frialdad de espíritu; si se dejase arrastrar; por la emoción no podría seguir con perfección su «papel».

El principio de la lucidez de mente indispensable al artista para poner en obra y ejecutar con perfección la obra de arte, como advierte el propio Diderot, puede y debe ser aplicado también a la literatura y a las demás artes en general. Hay en estas ideas una parte de exageración y algo de forzado, por lo demás, intencionadamente.

Pero es de notar que es éste el primer es­fuerzo consciente y razonado para poner de relieve la particular complejidad del hecho artístico, colocando así los fundamen­tos de una «estética intelectualista» destina­da a tener gran fortuna en el siglo XIX. En efecto, volveremos a encontrar estas ideas, después de la primera oleada del Ro­manticismo, en los parnasianos, en la esté­tica de Poe y en la de Baudelaire, que conocieron a Diderot y en él se inspiraron.

V. Lugli

Era menester para llegar a semejante gra­do de sinceridad consigo mismo, poseer el temperamento que Diderot describe como suyo: aquella necesidad de hablar de sí y de ponerse en escena, que es lo contrario, es menester decirlo, de la conducta moral y de la distinción personal. (Scherer)

Escribía como hablaba, fácilmente, ale­gremente, sin esfuerzo, sin interrupción… escribir o hablar es para él una función natural: lo hace sin ceremonias, para desahogarse el espíritu, y hay verdaderamente una falta de pudor en esta naturaleza des­envuelta, en este su improvisar a rienda suelta. (Lanson)

[Paradossi]. Son treinta discursos de Ortensio Lando (1512?- 1553?), publicados en 1543, con los que se pretende demostrar, como atestigua muy bien el título, alguna «sentencia fuera de la opinión corriente» de aparente seriedad, con la aportación de una copiosa erudición y con el rigor de un razonamiento que, no tomando en cuenta las posibles objeciones, llega triunfalmente hasta la conclusión bus­cada.

Lando demuestra en ellos, entre otras cosas, que. es mejor ser pobre que rico, feo que hermoso, ignorante que docto, loco que cuerdo, que la guerra es mejor que la paz, la carestía que la abundancia, que «no es cosa mala que un príncipe pierda su Esta­do», y «mejor es nacer de gente humilde que de linaje preclaro e ilustre».

Evidente­mente, el autor no cree en todo lo que dice, ni quiere que lo crea el lector, pero la «pose» que adopta le permite dar a sus dis­cursos un desarrollo sabrosamente satírico; y no son pocos en las Paradojas los alfile­razos contra los príncipes, los eclesiásticos y los literatos de la época. Cuatro Parado­jas de tema específicamente literario están dirigidas contra Boccaccio, Aristóteles y Cicerón, y tienden a derribar los ídolos de la cultura contemporánea y a despertar las furiosas protestas de sus devotos.

Pero ni en éstas ni en otras hay que ver un propó­sito de crítica sistemática y ni siquiera una sátira coherente en nombre de un princi­pio superior sólidamente poseído. «Puedo decir que — escribe Lando en la paradoja sobre la locura—, el haberse difundido la voz de que mi persona participaba en cier­to grado de la locura, me ha granjeado comodidades y ventajas sin cuento.

Unos se reían de mí y yo tácitamente les enga­ñaba, y, gozando de los privilegios de la locura, me sentaba cuando otros que se tenían por correctos estaban de pie, me cu­bría cuando otros estaban con la cabeza’ descubierta, y a pierna suelta dormía cuan­do los demás no sin gran molestia velaban»; y añade que «el loco vive más libre que cualquiera, puede decir lo que quiera, tanto de los príncipes como de las personas pri­vadas, sin recibir puñaladas ni oír amena­zas», dando en esta página un retrato más genuino de sí mismo, tal como se presenta en las Paradojas y en otras obras suyas; un loco fingido, al que, como por otra parte sucede en esta clase de ficciones, no falta un fondo de auténtica locura.

Y, como últi­ma originalidad, fiel siempre a esta imagen suya, quiso hacer seguir las Paradojas de una Refutación, procediendo con el mismo método y sin dejar de injuriar a su «nau­seabundo autor», «Tersites de toda obra hermosa, acerbo amonestador, falto de jui­cio y de razón», «ingenio diabólico», sacan­do al mismo tiempo nuevo pretexto para sus sátiras, ¿as Paradojas, se entiende, no son, no podían ser ni una obra de arte ni la obra de un pensador, pero tienen una gran fluidez de estilo que las hace agradables, y son testimonio, además, de un tempera­mento singular, de sentimientos vivos en la época del autor. De manera que fueron imitadas y traducidas, y encontraron el favor del público italiano y extranjero.

M. Fubini

[Paradoxa]. El título completo es: Las paradojas de los estoicos, dedicadas a Marco Bruto [Paradoxa stoicorum ad M. Brutum]. Breve obra de Marco Tulio Cicerón (106-43 a. de C.) compuesta en el año 46, más con inten­ción de divertirse acerca de absurdas afir­maciones estoicas y de imaginar, gracias a retóricos artificios, elegantes argumentacio­nes, que de demostrar realmente la verdad de su aserto. Las paradojas son seis y todas pertenecen a la filosofía moral:

1) que la honradez es el único bien;

2) que la virtud es suficiente para La felicidad;

3) que vicios y virtudes no conocen gradaciones;

4) que los necios son locos;

5) que sólo el sabio es hombre libre, y que todos los demás son esclavos;

6) que sólo el sabio es rico.

Estas mismas paradojas son refutadas por Cicerón en los Límites del bien y del mal (v.).

F. Della Corte