[Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland]. Heinrich Heine (1797-1856) publicó por primera vez las tres partes de esta obra con el título De L’Allemagne, en los fascículos de 1.° de marzo, 15 de no­viembre y 15 de diciembre de 1834, de la «Revue des deux Mondes», casi un año después de la publicación de la primera parte de la Escuela romántica (v.). En 1835 se publicó la edición francesa en vo­lumen con el mismo título, dedicada a Prosper Enfantin, sansimonista y amigo de Heine.

La edición alemana publicada por Campe como segunda parte del «Salon» fue mutilada por la censura y por el editor; sólo en 1852, y en su segunda edición, pudo el editor completarla en parte, volviendo a traducir del francés buen número de las partes omitidas.

Sin embargo, quedó como «un fragmento», y como tal debía perma­necer, como dice el propio autor en sus prefacios a la primera y a la segunda edi­ción; en realidad, debería haber servido de introducción general a una historia de la literatura alemana desde la muerte de Goethe, y cuya primera parte estaba cons­tituida por la Escuela romántica.

Como en aquella obra, también en ésta el propósito de Heine consiste en contraponer a la alemania quimérica representada por Madame de Staël una alemania más real. Para co­nocer el pensamiento alemán — dice él —- no basta conocer las obras maestras del arte; es menester conocer la religión y la filosofía; porque sólo por medio de la re­forma religiosa se puede comprender la filo­sofía que se desarrolló después, y sólo por medio de la filosofía se puede valorar el gran movimiento literario que produjo el Romanticismo.

Nos da, pues —casi a la vez que la historia de la escuela romántica—, una historia de la religión y de la filosofía, de Lutero a Hegel. Mientras para Madame de Staël la historia espiritual de alemania era una evolución progresiva hacia el idealismo, para Heine lo es hacia el natu­ralismo. De Lutero a Kant no hay más que etapas sucesivas hacia la liberación de los antiguos dogmas y de la tiranía del espiritualismo.

Lutero restituyó a la carne sus derechos naturales, Kant destruyó el deís­mo: es el Robespierre de la nueva revolu­ción; Fichte presentó el Yo soberano, ideal, creador de lo real: es el Napoleón; pero este Yo se ha derrumbado, y Schelling ha reconstruido lo ideal con lo real; esto re­presenta la restauración. Hay un neto para­lelo entre la revolución filosófica alemana y la revolución social francesa: una contra el deísmo, la otra contra la realeza.

Derro­tado el deísmo, triunfa el panteísmo de Spi­noza, que, en el fondo, «ha sido siempre la religión oculta de los alemanes». Final­mente, Hegel aplica la filosofía a la histo­ria, a la política, a la religión; con él cesa el divorcio entre carne y espíritu y se cierra el círculo de la revolución filosófica, de la que saldrá la gran revolución polí­tica y social de alemania.

De este des­arrollo, interpretado por Heine con evi­dente unilateralidad, aunque no carezca de intuiciones profundas, se origina una concepción de la raza alemana opuesta à la de madame de Staël; no es ya el pueblo idílico, soñador, moral, especulativo, sino un pueblo realista, militante y activo, for­midable por tradiciones y autoridad, des­tinado a una misión liberadora del mundo en el transcurso de los siglos.

Llevada a sus extremas consecuencias, esta concep­ción producirá el pangermanismo, con sus ideales de fuerza y de conquista; Heine la adivinó más tarde y se retractó renegando de la doctrina hegeliana y rechazando como error todo lo que había escrito en este libro respecto a la religión.

Pero en el momento en que escribió la obra estaba bajo la in­fluencia del sansimonismo, cuyos ideales parecían satisfacer al mismo tiempo sus exigencias de romántico y de racionalista. Este libro señala también un momento im­portante en la evolución política de Heine; aquel en que, después de apartarse del na­cionalismo idealista y del liberalismo, se acercó al partido de la «revolución», más tarde por él renegado junto con la filosofía hegeliana, por su conversión a las ideas moderadas.

Pero hasta en medio de su en­tusiasmo por las ideas revolucionarias, Heine seguía siendo un poeta, como se ve en su breve poema alemania, cuento de invier­no (v.), muy importante también para co­nocer la verdadera naturaleza de su tan discutido patriotismo. Él consideró misión patriótica «trabajar para la inteligencia cor­dial entre Francia y alemania», dándolas a conocer una a otra; y tal es el objeto de este libro, que aun echando luz viva y verdadera sobre la vida espiritual de Ale­mania en ciertos momentos de su historia, tiene sobre todo importancia para el cono­cimiento de la personalidad del autor.

Obra más artística que filosófica, rica en elemen­tos pintorescos y chispeante de brío, tiene los méritos y defectos de un estilo periodís­tico, aplicado genialmente al ensayo crítico y a la profesión de fe metafísica y política.

C. Baseggio

[Les paradis artificiels]. Libro de Charles Baudelaire (1821-1867), publicado en 1861 y que recoge ensayos críticos escritos en di­versas ocasiones. Consta de tres partes, la tercera con aspecto más bien de apéndice.

En la primera parte («Le poème du has­chisch) encontramos una especie de tra­tado sistemático, filosoficocientífico, sobre la naturaleza, el uso y los efectos de la célebre droga oriental, dividido en cinco capítulos («Le goût de l’infini», «Qu’est-ce que le haschisch?», «Le Théâtre de Séra­phin», «L’Homme-Dieu», «Morale»).

Eviden­temente Baudelaire, al multiplicar los pun­tos de vista y examinar el problema desde todos sus aspectos, como fisiólogo y psicó­logo además de moralista, trataba de escri­bir una de aquellas monografías de tipo setecentista en que el aspecto de dilettantismo no impide el rigor de observación ni la aguda genialidad de la investigación.

Y todo el valor de su obra reside precisamente en la finura de las observaciones psicológi­cas, en la rara cualidad de una inteligen­cia que interpreta las más diversas expe­riencias con tacto y medida y se afirma en un estilo de rara limpidez crítica que con­sigue hacer de la sencillez el colmo del arte.

La segunda parte del volumen reúne, tajo el título de «Un mangeur d’opium», una serie de extractos, reunidos y comen­tados, de la conocida obra de De Quincey, Confesiones de un opiómano inglés (v.). Obra de recopilación y en parte de refun­dición, sin embargo, estas páginas, que a primera vista parecen poco más que un re­sumen, revelan al lector atento toda la finura del genio literario de Baudelaire, que trabaja al margen de su autor con un incomparable sentido del estilo, interviene de tarde en tarde, en sensatos y agudos comentarios y consigue con este delicadísimo trabajo crítico cruzar los límites de la poesía más pura y auténtica.

Muy poco añade a la obra la tercera parte, que se presenta casi como un tratado independiente y fue escrita en su mayor parte en un pe­ríodo anterior a las otras dos; se titula «Du vin et du haschich, comparés comme movens de multiplication de rindividualité», y re­sulta de perfiles más inciertos, aunque no falten en ella frases originales, referencias adecuadas y rasgos de verdadera elocuencia.

M. Bonfantini

[Baudelaire] era un buen muchacho que mostraba un rictus feroz. (Leconte de Lisie)

La poesía de Baudelaire no consiste tanto en la efusión de un sentimiento individual como en una firme concepción de su es­píritu. (Barbey d’Aurevilly)

Entre las palabras que el genio impe­rioso de Baudelaire ha marcado con su huella, la de «espiritual» figura en primer lugar. (Du Bos)

Baudelaire es el poeta civilizado en su grado máximo: su angustia que no tiene nada de primitiva, sus sufrimientos y nos­talgias se polarizan hacia una belleza que es al mismo tiempo la expresión del drama íntimo y el cumplimiento perfecto de un arte dominado por un sentido estético im­pregnado de inteligencia. (A. Béguin)