[Parainesis]. Ensayo del hún­garo Ferenc Kölcsey (1790-1838), publicado en 1837. Bajo la forma de consejos a su so­brino, él poeta esboza su ideal del cristiano y del ciudadano.

La ética de Cicerón y la de Sócrates sirven de guía al escritor, pero éste supera los modelos por su seriedad moral, y en su elocuencia, sun­tuosamente ordenada, encuentra un fondo de oro en la sinceridad y en la profundidad del alma del poeta.

Kölcsey da gracias a Dios por el sufrimiento, tan fecundo en enseñanzas, y que nos ayuda a distinguir entre la verdadera grandeza y el vano es­plendor. Él no cree en la gloria terrenal, pero desea vivir después de su muerte en la memoria de su sobrino amado.

Tranqui­lidad de conciencia y seguridad en nosotros mismos nos permiten pasar por la vida aumentando su mayor tesoro: la virtud. Pero tranquilidad de conciencia no quiere decir torpeza de espíritu o embotamiento: el mun­do, en el hombre y fuera del hombre, es tan hermoso que hay que mirarlo con emo­ción («fervor», «elevación»).

La adoración de la divinidad, el amor a la madre y al género humano son emociones indispensables para la grandeza, para el progreso. Mas «Leónidas sólo pudo morir por Esparta, Ré­gulo por Roma, Zrinyi por Hungría»; el amor a la patria es para Kölcsey el sentimiento central del alma.

Pero amor activo y dis­puesto a la cooperación y al sacrificio. Hay que continuar aprendiendo, pero la ciencia tendrá que servir a la república. Es nece­sario también ser orador y conocer a fondo el idioma nacional; hay que sacar consejos de la experiencia y de la historia.

El amor propio no busca sólo el provecho del yo, no es siempre egoísmo. El valor no es nada sin la paciencia y la constancia. Las adver­sidades y los adversarios dan sentido y valor a la vida. El amor a la humanidad es invul­nerable a los desengaños de la experiencia.

«Confiar en la virtud humana es una de las virtudes más nobles; pero pon esta con­fianza en la humanidad en general: muy a menudo te sentirás defraudado por los individuos en particular».

Sea ésta la ley principal de la vida: «perfeccionarse en la soledad, para provecho de la república». La elevación de ideales y la perfección de la forma hacen de la Parénesis una obra de alto valor. El sobrino de Ferenc Kölcsey perdió la vida en la guerra de la Independencia, muriendo por los ideales expresados en las altas enseñanzas de su tío.

G. Miegge

[Parapsychologie: Die Wissenschaft von den «okkulten» Erscheinungen]. Tratado del filósofo alemán Hans Driesch (1867-1940), publicado en 1932.

Es, como ya advierte el autor, «una especie de guía para aquellos que quieren trabajar con éxito en este campo, tanto para el estudio eventual de los hechos como para la even­tual elaboración de teorías explicativas».

La obra se abre con una requisitoria contra la ciencia oficial, ausente de este terreno hasta el punto de confundir la parapsicología con el espiritismo, que no es más que una hipó­tesis interpretativa de los fenómenos, y de ignorar todo el trabajo llevado a cabo por investigadores serios, sin darse cuenta de que nos encontramos tal vez en vísperas de una total revolución de nuestras ideas sobre el mundo.

La obra está dividida en dos partes: «Método de la Parapsicología», en que el autor pone en guardia contra los fraudes voluntarios e involuntarios; distin­gue los fenómenos espontáneos de los pro­vocados, los «parafísicos» por los cuales siente aún cierta desconfianza, de los «paraméntales», los menos susceptibles de misti­ficación; y se esfuerza en simplificar su clasificación.

Expone las «Teorías de la Pa­rapsicología» y, después de haber demos­trado la insuficiencia de las teorías mate­rialistas frente a estos fenómenos, y la confirmación que éstos han dado a su vitalismo, examina especialmente el animismo, que quiere explicar todos los fenómenos paranormales con las «facultades» patentes o latentes del hombre vivo, sin afirmar nada en cuanto a su supervivencia o a la forma de esta supervivencia, y el espiritismo (lla­mado por él «monadismo»), que quiere ex­plicar un buen número al menos de aque­llos fenómenos con la actividad de los espí­ritus, concebidos como personalidades indi­viduales supervivientes.

Aun reconociendo que el estado actual de las investigaciones no permitan dar por resuelta la cuestión en favor de ninguna de las dos teorías, tiende a considerar la animista como más artificiosa que la espiritista, por la cual muestra su preferencia.

Concluye empero recono­ciendo que lo que urge de momento es efectuar experiencias claras e indiscutibles, que es lo único que permitirá hacer una selección entre las diferentes teorías propuestas, las cuales mientras tanto no son más que simples «hipótesis de trabajo».

Hay que notar que, después de sus investi­gaciones biológicas, que le llevaron a la admisión de un principio inmaterial inma­nente en el ser orgánico, los estudios de psicología anormal le encaminaron decidi­damente hacia aquella crítica del materia­lismo, que encontrará su más completa ex­presión en la Derrota del materialismo (v.).

G. Pioli