Los problemas del arte (Susanne K. Langer)

El libro que me decido a reseñar en esta ocasión se llama Los problemas del arte. Diez conferencias filosóficas. Está constituido, efectivamente, por diez conferencias filosóficas, más un breve ensayito de regalo que resumen los aspectos esenciales de la teórica del arte Susanne K. Langer.

Ante todo, he de disculparme por llamarla "teórica del arte", que suena bastante mal. Susanne K. Langer es, en realidad, una de las filósofas más fecundas y más innovadoras que dio el siglo XX y que, por ello, sigue de actualidad. Nació en Manhattan en 1895, hija de alemanes inmigrados. Tras doctorarse en filosofía por la Universidad de Harvard en 1924 y 1926, se dedicó a la enseñanza de la filosofía, hasta que se retiró en 1962 como profesora emérita del Departamento de Filosofía del Connecticut College.

La publicación de su primer libro, un estudio sobre el mito y la fantasía, data de 1924; pero es a partir de la publicación de su tratado Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art de 1942 y la traducción del Lenguaje y Mito del alemán Ernst Cassirer son los libros que le proporcionaron un papel preponderante en el panorama de la filosofía del arte de su época. Su libro Sentimiento y forma: una teoría del arte (Feeling and Form: A Theory of Art) ha sido siempre el trabajo más apreciado y vendido de la autora.

Susanne recibió en varias ocasiones el reconocimiento a sus estudios. En 1962 fue elegida para formar parte de la Academia Americana de las Letras y las Ciencias.

Susanne K. Langer se ocupó de desarrollar una concepción de la filosofía a partir de la cual poder estudiar los interrogantes que los seres humanos se plantean. En concreto, se dedicó al Arte. Al arte en general como concepto y a lo que muchas veces se ha dado en llamar "las artes": la música, la pintura, la poesía, la danza… También se ha preocupado sobre el lenguaje y sobre los mitos y las religiones, todo ello en relación con el ser humano, tratando de ver qué implicación tienen todas estas cosas en la configuración del ser humano como tal.

Para Susanne K. Langer, la filosofía consiste en conseguir atribuir sentido a las experiencias. Para ella:

"A philosophy is characterized more by the formulation of its problems than by its solutions of them"

(Una filosofía (un sistema filosófico) se carateriza más por la formulación de sus problemas que por la solución a ellos)

Es decir, que lo que permite distinguir los distintos planteamientos filosóficos no es tanto las soluciones que dan a distintas cuestiones, si no las cuestiones en sí. Así, estoicos y epicúreos no serían tan distintos entre sí 😉

El libro Problems of Art, de 1957, (Los problemas del arte. Diez conferencias filosóficas. Ediciones Infinito. Buenos Aires, 1966) no supone ningún eslabón nuevo en la cadena liberadora del pensamiento de Susanne, pero es un compendio de sus ideas sobre el arte, el objeto artístico, los procesos de creación y los de recepción. El conjunto de las conferencias fue dictada ante diversos auditorios, lo que provoca la repetición de las ideas básicas o vertebradoras de los pensamientos sobre arte de Susanne. El pensamiento de la autora se consigue comprende a partir de la primera conferencia, gracias a su claridad expositiva, a su generosidad de explicación y a la lucidez de los ejemplos; gracias a las otras conferencias, uno comienza a asimilar e interiorizar estas ideas, aprende nuevos matices y nuevas aplicaciones de éstas, se deja resbalar por la cuerda natural del pensamiento de Susanne y, finalmente, entabla un diálogo con la autora y consigo mismo muy formativo. Estas conferencias son, en palabras de la autora:

"Pequeños focos vueltos hacia el mismo gran tema, a saber, la naturaleza del arte."

Efectivamente, el libro es una linterna que va iluminando diferentes aspectos de todas las producciones artísticas, a fin de encontrar lo que tienen en común. Se trata de un pensamiento que puede parecer sencillo a priori, pero que en el caso de Langer resulta muy atrevido. Podemos pensar con facilidad en qué tienen en común la danza y la música; pero quizás no parezca tan sencillo establecer las similitudes de la danza con la pintura o de la danza con la poesía. Susanne Langer va apartando la maleza de todas las ideas respecto al arte y a las artes hasta iluminar ese espacio común que todas las artes comparten y que es lo que las convierte en Arte con Mayúscula.

"Una obra de arte es una forma expresiva creada pra nuestra percepción a través de los sentidos o la imaginación y lo que expresa es el sentimiento humano."

Susanne nos explicará más adelante, en la conferencia "Expresividad" en qué consiste ser "forma expresiva" de algo. Y además, no nos ciega con el concepto teórico sino que es capaz de explicárnoslo con los faros de distintos ejemplos. En palabras de andar por el blog, una forma expresiva es un todo en el que se pueden apreciar relaciones de partes. Susanne Langer lo ejemplifica con el cauce de un río y el agua de ese mismo río. El lecho es una forma estática que expresa la forma dinámica del agua. La relación estatismo-dinamismo es visible en el lecho del río (puesto que éste está conformado por el discurrir del agua).

La autora tampoco se acobarda a la hora de intentar diferenciar entre los productos y las creaciones. Una vez leídas las explicaciones al respecto (las obras de arte son creaciones porque algo nuevo aparece en ellas), parece imposible haberse planteado la pregunta por la diferenciación de ambas cosas jamás. Dedica la conferencia "Creación" a reflexionar sobre qué es lo que aparece (es decir, lo nuevo, lo creado, aquello que no estaba antes de hacerse la obra) en cada manifestación artística; por qué se puede llamar creación a un cuadro, a una sinfonía y a un poema, si al fin y al cabo los pigmentos, los lienzos, los pentagramas, los sonidos, los endecasílabos y las palabras ya estaban allí.

La conferencia "La forma viva" está dedica a explicar qué entiende la autora por sentimiento humano y por qué la obra de arte es expresión de éste. En esta conferencia resultan apasionantes los ejemplos y sobre todo, la profunda reflexión sobre aspectos que apenas merecen un pensamiento nuestro, de tan obvios que parecen (ojo, parecen).

Como vemos, Susanne K. Langer dedica grandes partes del libro a hacer comprensible su definición de arte. Las siguientes conferencias (a saber, desde la número 5 a la número 10), tienen un carácter más disperso y abordan distintos problemas de la filosofía del arte: intenta deshacer simplificaciones que ella considera totalmente érroneas; aporta nuevas ideas sobre los modos de creación; establece una relación directa entre la metáfora y el arte; defiende ideas sobre la autonomía de significación de la obra y se mete por los recovecos de las teorías de los símbolos. Muchas de estas ideas, que tienen que recorrer caminos intrincados e ir desbrozando la mala hierba arrojada por tantos siglos de asentimiento conformista con las ideas más simplistas, parecen finalmente tan naturales que uno no se explica por qué se han necesitado tantas páginas para explicarla. Pero efectivamente, estas páginas son absolutamente necesarias. Aquí está la magia del libro: el esfuerzo por comprender se torna, al fin, simple alborozo por haber comprendido.

Por último, en este libro se nos regala un breve ensayo sobre "La abstracción en la ciencia y la abstracción en el arte", ya para posgraduados en Langer.

En este libro nos damos cuenta de que Susanne tiene mucho que decirnos sobre nosotros mismos. Si dejamos que nos coja de la mano podremos tener el gusto de volver a ver muchas cosas por primera vez. Y de comprobar que hasta un río puede ser una obra de arte, si te lo explica Susanne.

http://blogs.ya.com/lomejordeloslibros/200501.htm

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Siete maneras de decir manzana (Benjamín Prado)

En vista de que la poesía de Cortázar no motiva mucho, he decidido hacer un comentario de un libro que puede resultar interesante para aquellos que andan un poco perdidos por el submundo de los versos. Y para aquellos que disfrutan de la poesía, también: porque este libro ayuda a tomar conciencia del proceso de lectura y porque está escrito con excelente prosa. Se trata del ensayo de Benjamín Prado, Siete maneras de decir manzana.

Manzana. Véase: fruta del pecado. Véase: Nueva York. Existen muchas maneras de decir manzana; de escuchar “manzana”; de buscar manzanas entre los versos; de reflexionar sobre las manzanas; de relacionar las manzanas con la poesía…
Benjamín Prado conoce, al menos, siete, y su libro Siete maneras de decir Manzana, supone toda una cosecha de pensamientos en torno a la poesía, digna de conocer.

Este ensayo fue publicado en junio de 2000 por la editorial Anaya. Se trata de una amenísima reflexión sobre lo que ha de considerarse o no poesía y de cómo se puede conseguir una obra maestra. Editorial Anaya Madrid, junio 2000

Si quieres, puedes leer algunas opiniones del autor en su encuentro digital en elmundo.es

http://blogs.ya.com/lomejordeloslibros/200412.htm

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TIERRA SONAMBULA (Mia Couto)

Quiero introducir que hay un problema en la elección de tópico para esta ficha. He clickeado bélica porque hay una guerra como contexto, pero no es tal. Leí este libro hace algunos años y releo páginas cada cierto tiempo, siempre buscando una frase que me pareció una expresión maestra: "hay mujeres que son lluvia y otras que son relente". Comentar, además que el libro en lengua portuguesa de Mozambique (Mia Couto es de Mozambique) está muy bien traducido al español (no digo castellano, porque en toda L.A se dice español). También, que Mia Couto es un autor al que se ha referido en varias ocasiones el escritor gallego Manuel Rivas (para quien no recuerde de que le suena puede ser por su novela llevada al cine, El lápiz del carpintero).
La novela es un mundo pequeño de tres: autobús (machibombo) quemado, Muidinga y Tuahir, niño y viejo en un mundo enorme de guerra que es corrupción, muerte, negocios, y todo lo que sucede cuando no hay guerra. Sólo que la guerra hace sonámbula la tierra. Al terminar el libro se tiene la sensación de haber entrado en un mundo burbuja que ya no se puede olvidar. La sensación de que no sobra ni una palabra, ni una coma, porque si faltara ya no sería ese mundo. Quizá es la misma impresión (al menos yo) recibida al leer Cein años de soledad, El llano en llamas o Pedro Páramo, por decir algunos títulos que no son todos los posibles. A su vez, cada palabra envuelve un universo en sí misma. Tiene pasión, poesía, concreción y un encaje del mundo que nos expande la conciencia a través del lenguaje.

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Playa De Los Alemanes (Eduardo Jordá)

Decía el autor de EL RUIDO Y LA FURIA que todos los novelistas quieren escribir poesía en primer lugar, descubren que no pueden, entonces prueban con los relatos cortos, que es lo que más cuesta después de la poesía y, tras fracasar también en eso, sólo entonces se ponen a escribir novelas. Y como creo que la dificultad sigue ese orden, aunque conocí al poeta Eduardo Jordá a partir de su conmovedora novela ambientada en la guerra civil de los años noventa en Burundi PREGÚNTALE A LA NOCHE, acogí con tantas ganas como recelo esta colección de relatos titulada PLAYA DE LOS ALEMANES, su anterior publicación, donde tan acertadamente consigue convertir la tristeza y la serena tragedia que planea por las distintas localizaciones (`Todo el pueblo estaba asustado. Muchas mujeres lloraban. Los hombres andaban muy serios.´) en pequeñas historias para contar en fríos atardeceres que ayuden a confundir el escalofrío de la humedad de la noche que cae con el de la conciencia intranquila.

La desesperada pequeña dependienta de una tienda de bisutería al norte de Tailandia, el viejo obispo viendo pasar los días sentado en un hotel en la ribera del lago Cohoha de Burundi, la mujer ucraniana o rusa que sabe lo que el hombre espera sin haberlo aprendido, o los dos asistencia, viejos amigos dublineses de Joyce asistentes desde la oscura barra de un pub a la celebración de un Bloomsday (con la aparición estelar de Phil Lynott)… historias que hacen especiales a personas cotidianas convertidas en náufragos del tiempo, estoicos dirían otros, que se suceden en escenarios muy distintos, da igual que sean inventados o no, convertidos en una parte más de la personalidad de los distintos protagonistas. Éste es una de los principales alicientes de los relatos de Jordá, que consigue dar ese toque personal que necesitan los cuentos partiendo de pequeñas situaciones sin importancia donde retrata a personajes nada extraordinarios en apariencia pero tan bien construidos como complejos, que se enriquecen y complementan magistralmente con los lugares donde se encuentran, demostrando la sinergia que resulta de la comunión de personajes y escenarios (cuenta el autor con varios libros de narrativa de viajes) que juntos zozobran y corren el peligro de quedar varados como el barco de la impresionante fotografía de la portada. Además, como siempre hay calma después de la tormenta, tenemos el regalo de LA LUZ CUANDO ATARDECE EN LISSADELL, un homenaje a William Yeats (`Pedidme que encienda la llama y sople´) con el encanto de los secretos compartidos que con el tiempo se convierten en recuerdos para dar forma a las historias.

Historias y literatura para demostrar que las segundas oportunidades sólo sirven para poner de relieve la miseria humana que la primera vez se pudo disculpar por ingenuidad o falta de experiencia, cuando en el fondo lo que dejamos de hacer suele ser por pereza o cobardía. Un total de doce cuentos que huyen de la tan socorrida reconciliación que abunda en las principales estanterías de librerías donde se estila la historia cerrada con todos los cabos bien atados que mezcla la burda copia de otros que lo hicieron mejor con la guía rápida de autoayuda y porque tú lo vales que venden en los alquilerdealquilerdecoches.com/»>coches.com/»>aeropuertos. Siempre es mucho más estimulante encontrar historias como éstas, más políticamente incorrectas y mucho mejor escritas que logran confrontar las distintas caras que creemos tener haciendo aflorar muchos de los prejuicios que intentamos ocultar.

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Apocalípticos e integrados (Umberto Eco)

 

A Umberto Eco se le conoce por estas tierras, en líneas generales. Todos hemos leído “El nombre de la rosa” para poder decir después lo buena novela que es (y, efectivamente, lo es). Incluso la hemos comprado en edición barata en alguna feria del libro del parque. “El péndulo de Foucault” ya es menos leído, pero quien más quien menos sabe que después de las primeras cincuenta páginas volando agarrados al péndulo como un auténtico Pinito del Oro de la postmodernidad literaria, encontraremos una gran novela con templarios y ordenadores a partes iguales. “La isla del día de antes” es más propia ya de científicos (a mi me costó grandes esfuerzos, la verdad, y me aburrí soberanamente entre tanta agua y tanto reloj… ¿acaso estaremos más agarrados a la pata de la vida si tenemos más relojes cerca?). Luego ha parido “Baudolino”, libro excelente.

Bien, ya que todos conocemos las novelas de Eco como si las explicarámos en clase a alumnos locos por no oírnos, quiero “hacerme Eco” de otra obra suya que se conoce algo menos, pero que también se cita cuando uno se quiere poner pedante, que es “Apocalípticos e Integrados” (por cierto, lo triste del eco es que repite nuestras mismas tonterías, no es innovador…). En ella, además de otras variadas reflexiones, maravillosas para que un pedante las arroje a la cara de su incauto oyente, define el modo de enfocar la cultura tanto del apocalíptico como del integrado: el apocalíptico tiene la impresión de que, culturalmente, todo se cae, que ni la novela ya es lo que era, ni la poesía, ni la cultura en general. Nada levanta cabeza desde hace siglos. En el fondo, entiende la cultura como un reducto de elites y es un nostálgico de esas épocas en que la cultura estaba en los monasterios y en cuatro bibliotecas particulares. La cultura nos separa de las hordas iletradas (¡Ortega, ven a mi!), la generalización es encanallamiento y Gutenberg un traidor (nota molesta: cuidado con la nostalgia, que puede hacernos añorar tiempos que nunca existieron). Cuentan de D’Ors, el Xenius de España y Cataluña o al revés, que cuando dictaba una carta a su secretaria (éstos tenían secretaria siempre) le pedía que la leyera y le preguntaba “¿la entendió usted, señorita?”. Cuando la chica contestaba que sí, el Xenius, muy serio, comenzaba a dictar otra que sustituyera a la anterior. Por supuesto, ininteligible. ¿Sus palabras al alcance de cualquiera? No, degradarse lo justo, no más. Entronca con el comentario típicamente apocalíptico de que un libro científico o poético, si lo entienden demasiados lectores, no puede ser bueno.

El integrado considera que lo que se entiende por cultura de masas también es cultura: el cómic, la música que no es clásica, etc., y está más a favor de crear bibliotecas públicas que de criticarlas por sus escasos fondos. Es una actitud ante la vida. Eco está con el integrado. Yo también. Aunque debemos ser integrados lúcidos, pues de lo contrario acabaremos comulgando con ruedas de molino y tragándonos sapos culturales de considerable tamaño. Así, además de una actitud favorable a la difusión de la cultura a los más amplios sectores sociales (que no es degeneración cultural, que no…), hay que predicar con la actitud.

Por otra parte, si pensamos racionalmente, podemos llevarnos sorpresas: por ejemplo, nadie en su sano juicio literario nos criticará por llevar a Tolstoi debajo del bracete por el paseo marítimo y, de vez en cuando, incluso, abrir el libro y leer algo, para dar ejemplo al tendido. Bien. ¿Y acaso las novelas de Tolstoi, además de suponer un impresionante fresco histórico, no vienen a ser, en su afán por reflejar la sociedad rusa y sus sentimientos, excelentes dramones bien escrito, bastante parecidos a lo que en el fondo pretende cualquier culebrón televisivo, realizado con menos medios y asento de ayá, m’hijita? Pensémoslo: ¿qué es mi admirada Anna Karenina sino un hervidero de pasiones y convencionalismos sociales?. ¿Acaso la Doña Flor de Jorge Amado no dio para un culebrón de muchos capítulos sin que la patética serie repercutiera negativamente en la novela? Posiblemente animara a alguien a leer la novela. Eso está bien: es mejor cultura que divulgación cultural, de acuerdo, pero es mejor divulgación cultural que nada.

Habrá límites, claro: no podemos medir por el mismo rasero a Georgie Dann y a Manuel de Falla, o comparar la canción de Dinio con la música de su paisano Silvio Rodríguez, por poner ejemplos más actuales. El integrado corre el riesgo de comulgar con ruedas de molino a nada que se distraiga. Debemos asumir la responsabilidad de no caer en ello, por muy integrados que seamos. Es un deber que debemos asumir cada mañana.

El otro día, sin embargo, me puse apocalíptico yo también y escribí un versito titulado “En breve espacio de tiempo”. Decía así: “Las Autoridades Sanitarias advierten / de que la reflexión, / cuando es demasiado intensa, / y las inquietudes intelectuales en general / perjudican seriamente a la salud”. / Acabaremos encontrando este recordatorio / en cada libro. / Al ritmo que vamos…”. Y es que tampoco se puede ser integrado sin interrupción, después de lo que uno ve a veces…

Antonio José Quesada Sánchez
Rebelión

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