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El asno de oro (Apuleyo)

La fama de Apuleyo va unida más a su novela El Asno de oro que a sus obras filosóficas y oratorias. El autor construye en once libros, probablemente en el momento de su madurez creadora, una novela de aventuras con un fondo místico-religioso. El episodio central de la obra es la transformación por arte de magia en asno de Lucio, un joven de Corinto, y las peripecias que sufre hasta recuperar su forma humana gracias a la intervención milagrosa de Isis. Los estudiosos de la novela latina han centrado sus discusiones en torno a varias cuestiones fundamentales: el título de la obra, las fuentes utilizadas por su autor y, por último, el género al que la obra se adscribe.
El título que originariamente llevó el libro y que nos transmite la tradición manuscrita es el de Metamorfosis, con el que se alude tanto a la transformación del protagonista en asno, núcleo central de la obra, como a otros cambios y hechizos de los que el libro está lleno. Ya desde la Antigüedad se popularizó un segundo título, que hizo mayor fortuna: El Asno de oro. San Agustín (354-430), buen conocedor de la obra de Apuleyo, se refiere a la novela como "los libros que con el titulo de Asno de Oro escribió Apuleyo" (La ciudad de Dios XVIII,18). Una vez admitido el título, se discute si el adjetivo "aureus" (de oro) hace referencia al carácter excepcional del asno que piensa y razona como un hombre, o más bien tiene otro significado dentro de la simbología de los cultos de Isis.
Fuera de toda duda está que Apuleyo sigue alguna narración griega y así lo declara él mismo en el prólogo de la obra: "Fabulam graecanicam incipimus" (iniciamos una fábula de origen griego). Una obra con la misma anécdota central y escrita en griego, aunque de extensión notablemente más reducida, nos ha llegado entre los escritos de Luciano, autor contemporáneo de Apuleyo. La autoría de esta obra no es aceptada por todos los especialistas y muchos hablan de ella como un Pseudo-Luciano. Posteriormente, en el siglo IX, Focio, patriarca bizantino y estudioso de la literatura grecolatina, hace referencia a unas Metamorfosis de un tal Lucio de Patras en varios libros. Basado en ese testimonio se postula la existencia de un original griego que estaría en la base tanto de la obra de Apuleyo como del Pseudo-Luciano. Apuleyo interpreta libremente el modelo precedente: lleva a cabo numerosas modificaciones, añade episodios nuevos sacados de otras fuentes literarias; cambia nombres y circunstancias y, sobre todo, impregna la obra de su espíritu, de su particular afición por la magia y por los misterios. El resultado es una obra totalmente nueva, con una intención simbólica y que consigue mejorar notablemente tanto el original griego con el Pseudo-Luciano.
El Asno de Oro resulta una obra de difícil clasificación. El propio autor en el prólogo afirma que va "a tejer en esta charla milesia fábulas de origen griego"; de esta forma queda establecida la relación de la novela de Apuleyo con esa tradición narrativa oriental, que ya hemos comentado a propósito del Satiricón y que tenía como características fundamentales su brevedad y su tono erótico, casi obsceno. Obtiene también materia e inspiración de la fabulística sacra, que surgía en torno a los templos y sectas y que difundían vida y milagros de dioses, hechizos de los magos, apariciones, resurrecciones y toda clase de portentosas y extrañas aventuras. Con todo este material construye un relato de una extraordinaria fantasía, al que se añaden algunos elementos satíricos y burlescos y, por último, una intencionalidad místico-religiosa. Si comparamos la novela de Apuleyo con la ya comentada de Petronio, dos rasgos las diferencian fundamentalmente: en un plano formal hay que señalar como elemento diferenciador la ausencia de versificación en el Asno de Oro; por otra parte, desde el punto de vista de la intencionalidad se debe insistir en el tono místico-religioso de la obra de Apuleyo, totalmente alejado de las pretensiones de Petronio.
La novela adopta la forma de un relato narrado en primera persona por un joven de buena familia, llamado Lucio. La obra consta de once libros en los que se narran múltiples y fantásticas aventuras, cuyo nexo es la persona de Lucio, transformado en asno. Podemos estructurar la obra en los siguientes bloques:
Primer bloque: Lo forman los hechos narrados entre el libro primero y el tercero. El joven Lucio, dominado por una malsana curiosidad por los hechizos y encantamientos, llega a Tesalia, la supuesta patria de la magia. Allí escucha pavorosas aventuras de encantamientos que no hacen sino acrecentar su curiosidad. Se hospeda en casa de un viejo usurero llamado Milón, cuya mujer practica la magia con la colaboración de su criada; Lucio seduce a Fotis, la criada, e intenta así conocer las artes de hechicerías de su ama. Por un error en los encantamientos se ve convertido en asno, conservando su facultad de raciocinio. El libro tercero termina con el saqueo de la casa de Milón por unos ladrones que se llevan con ellos al asno junto con todas las caballerías.
Segundo bloque. En los libros cuarto, quinto y sexto se narran las desventuras de Lucio mientras está en poder de los ladrones. El episodio más importante de este bloque y el relato de mayor valor literario de todo El Asno de Oro lo constituye la fábula de Cupido y Psique, auténtico relato independiente que comienza hacia la mitad del libro cuarto y se extiende casi hasta el final del sexto. La narradora es una anciana que pretende distraer a una joven capturada por los ladrones. Este cuento se remonta a las tradiciones primitivas de Grecia, pero es Apuleyo el primero que lo fija por escrito. El hermosísimo cuento narra la historia de Psique una joven de extraordinaria belleza de la que el dios Cupido se enamora. El dios, que había prohibido a la joven que lo contemplara, sólo se reunía con ella al caer la tarde. Una noche, movida por la curiosidad, Psique, mientras Cupido duerme, acerca una lámpara de aceite para poder verlo; el dios despierta y, enfadado por su desobediencia, la abandona, Psique inicia la búsqueda de su amante por toda la tierra, sometida a pruebas inhumanas por parte de los dioses. Finalmente Júpiter consiente el reencuentro de los amantes y Psique asciende al cielo. Esta fábula, que ha inspirado a escritores y artistas de todos los tiempos, por su contenido simbólico ha sido objeto de gran número de interpretaciones, incluidas algunas de inspiración cristiana; entre las interpretaciones propuestas, quizá la más acorde con el platonismo de su autor sea aquella que ve en Psique una alegoría del alma que busca su perfección en la unión con la divinidad. Terminada la narración, el asno intenta escapar en compañía de la joven. Es capturado y conducido de nuevo a la cueva, donde los ladrones deciden matarlo. De esta manera concluye el libro VI.
Bloque tercero (libros VII, VIII, IX y X). El libro VII se inicia con el rescate de la joven por su prometido. Ambos jóvenes se llevan con ellos al asno Lucio. Comienza entonces un peregrinar del asno por distintos amos, que lo tratan de forma desigual y con los que corre múltiples aventuras. Finalmente, se descubren sus facultades extraordinarias y lo llevan a exhibirse en el teatro con una mujer depravada; logra escapar y con el relato de su evasión termina el libro X.
El libro XI merece ser considerado aparte por cuanto narra la intervención de Isis, devolviendo su forma humana a Lucio. La mayor parte del libro se consagra a la ceremonia de iniciación de Lucio en los cultos de Isis.
3.3.- Valoración literaria
El estilo del Asno de Oro mereció elogios unánimes desde la antigüedad hasta casi nuestros días. Su lengua barroca y con gran carga retórica resulta quizá algo extraña a los gustos contemporáneos. Son características de nuestro autor, que comparten los otros grandes autores del siglo II, la artificialidad y la extravagancia verbal tomadas de la segunda sofística. Apuleyo es un maestro de la llamada elocutio novella, que consigue sorprendentes efectos expresivos combinando arcaísmos y helenismos, vulgarismos y neologismos. Es notable en él la influencia de la oratoria asiánica, usando gran variedad de palabras con finales iguales (homoioteleuton) así como aliteraciones y rimas. En resumen la novela de Apuleyo constituye una importantísima muestra del estilo de la época de los Antoninos.
La influencia de la novela de Apuleyo a partir del Renacimiento ha sido muy importante. En el Renacimiento italiano hemos de destacar su influjo sobre Boccaccio, que manifestó su interés por la novela de Apuleyo transcribiendo él mismo el manuscrito de Monte Casino. Se ha de destacar también la importancia del Asno de Oro en el desarrollo de la novela picaresca española: su influjo se observa en el Lazarillo de Tormes, en el Gusmán de Mateo Alemán y en La pícara Justina. Conviene también citar la influencia que en la literatura occidental ha tenido la fábula de Cupido y Psique; podemos encontrar su influencia en Boccaccio, Calderón y La Fontaine. La literatura moderna alemana prestó especial atención al mito de Cupido y Psique y a sus representaciones plásticas.

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Farsalia (Lucano)

La única obra de Lucano que se nos ha conservado es la Farsalia, poema épico-histórico en hexámetros que tiene como tema la guerra civil entre César y Pompeyo, representante del partido republicano. La obra se compone de diez libros, aunque parece ser que Lucano tenía pensado escribir doce. El poema está inconcluso y su redacción se vio interrumpida en el libro X por la muerte de su autor. Tampoco tenemos información sobre con qué acontecimiento histórico debía terminar, aunque la idea más extendida es que pretendía finalizar el poema con la muerte de César. De hecho la obra sólo llega hasta la guerra de Alejandría y todo lo demás pertenece al campo de las conjeturas. Generalmente se piensa que el poema fue compuesto en dos períodos distintos. Los tres primeros libros los escribiría Lucano antes de su enfrentamiento con Nerón, y tratan de los comienzos de la guerra civil de un modo relativamente favorable a César; en los siete libros restantes, publicados después de la muerte de su autor, predomina un intenso republicanismo.
El poema de Lucano presenta varios problemas a la crítica; el primero de ellos es el de título del mismo. Parece ser que el titulo originario y el que aparece en los manuscritos más antiguos era Belli civilis libri y que el nombre de Farsalia, con el que se la designa habitualmente, se debe a una interpretación, al parecer errónea, del siguiente verso del poema: "Pharsalia nostra vivet" (nuestra Farsalia vivirá, Phars. 9,985).
Problema también muy debatido es el género -historia, retórica o poesía-, al que se debe adscribir la Farsalia. Es éste un problema estrechamente vinculado al tema elegido por el poeta para su poema, uno de los aspectos en los que Lucano resulta profundamente innovador. La elección de un tema histórico reciente contradice abiertamente no ya el paradigma de poesía épica fijado por Homero y Virgilio, sino también los principios teóricos enunciados por Aristóteles acerca de la épica; según el filósofo griego en la epopeya era necesario narrar hechos universales, atemporales, que pudieran haber ocurrido, pero no hechos ocurridos realmente. Según esta concepción, el poema de Lucano no sería épica sino historia versificada; ésta es la opinión que expresa Petronio en el Satiricón y que sostienen la mayor parte de los partidarios del clasicismo. Por otra parte el tono declamatorio, sentencioso y retórico de la obra hace decir a Quintiliano sólo unos años más tarde que Lucano "debe ser imitado más por los oradores que por los poetas". Se puede considerar a Lucano un historiador épico y filosófico, que utiliza el tema histórico no como un pretexto sino como un vehículo de sus ideas y de su arte.
Desde el comienzo del poema, Lucano rompe abiertamente con las convenciones que para el género épico estaban fijadas desde Homero. En este sentido es significativo su renuncia a invocar a las Musas, a Apolo o a cualquier otra divinidad helénica. Niega así la necesidad de modelos griegos para un poema que él considera específicamente romano. Rompiendo de esta manera con la épica heroica, se vincula con una cierta épica italiana menos conocida que, a la manera de Nevio, extraía sus temas de la historia reciente de los pueblos de la península. A esta tradición italiana debe Lucano toda una serie de elementos fantásticos y maravillosos como sueños proféticos, escenas de migromancia, augurios y prodigios que pueblan la Farsalia.
En general la obra es anticlásica. Las características especiales de la Farsalia que hacen de ella un poema épico revolucionario son las siguientes:
a) El ya comentado cambio temático. El poema es exclusivamente histórico. Renuncia a, los elementos míticos tradicionales. La idea que domina el poema, muy cercana al pensamiento estoico, es que el propio pueblo romano ha conducido a Roma a su situación de decadencia con la corrupción y las discordias civiles.
b) La ausencia de dioses y de aparato mitológico. Lucano destierra completamente a los dioses de su obra. Estos no tienen ninguna incidencia en el desarrollo de la acción. En el centro del poema está el hombre responsable único de sus actos. El "fatum" (destino) de los estoicos hereda parte de las funciones atribuidas a los dioses en la épica tradicional.
c) Al no poder explicarse los acontecimientos por intervención divina, los hechos se explican de forma racional. Las causas de la guerra civil, por ejemplo, fueron minuciosamente analizadas.
d) Por último, también rompe la tradición virgiliana el hecho de que la Farsalia no tenga un héroe unívoco. Hay tres figuras en la obra con entidad suficiente para ser considerados héroes: César, Pompeyo y Catón; pero Lucano no se inclina con claridad por ninguno de ellos, aunque parece que sus simpatías están del lado de Catón; hay autores que se inclinan por considerar que el héroe del poema es alguna de estas personificaciones abstractas como la Libertad o el Destino.
En su conjunto es una obra más trágica que la Eneida, porque sus personajes, determinados por la Fatalidad, tienen poco campo de actuación; pero, al mismo tiempo, es menos humana, porque en ella hay poca ternura y piedad, cualidades que sí tenían una fuerte presencia en el poema virgiliano.
3.2.2.- El estilo de Lucano.
Lucano es un representante de los gustos anticlásicos de la época neroniana y, tanto en el contenido como en la forma, intenta iniciar un nuevo camino para la épica, alejándose del modelo establecido por Virgilio y que nadie osaba cuestionar. Lucano inicia un camino verdaderamente revolucionario. El primer rasgo que destaca en su obra, como ya hemos comentado, es el uso y abuso del tono retórico, que se manifiesta con diversos procedimientos: amplificaciones, repetición de ideas, aliteraciones, quiasmos, etc. Utiliza con frecuencia descripciones coloristas y discursos artísticamente elaborados, así como sentencias y frases lapidarias que se han convertido en citas célebres. Era excesivamente enfático y colorista, pero poseía cualidades como poeta que se ponen de manifiesto cuando se olvida de la filosofía y logra moderar su tendencia a enfatizar; sus hexámetros se suceden entonces fluidos y armoniosos.

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La Eneida (Virgilio)

Virgilio dedica los diez últimos años de su vida, del 29 al 19 a. de C.- a escribir la Eneida, un poema épico en hexámetros que iba a eclipsar todas las obras épicas precedentes de escritores romanos e iba a fijar las características del genero para los escritores épicos posteriores. En este poema se ensalza el origen y crecimiento del poder romano. Ciertamente por los años en que Virgilio comienza a escribir la Eneida se producen los hechos centrales que inician el principado de Augusto: Octavio regresa victorioso de Accio, la paz en el imperio es total, se concede el titulo de "Principe" y de "Augusto" a Octavio; en resumen, Roma vive unos momentos de gloria que pudieron inducir al poeta a lanzarse por los caminos de la épica. Al parecer el deseo de Mecenas y del círculo de intelectuales próximo a Augusto era que el poema se hubiera centrado en la figura del propio emperador; el logro de Virgilio fue prescindir de la glorificación personal y unir los destinos de Roma y de Augusto en la glorificación de los orígenes míticos de la ciudad. Para ello se sirve de la leyenda de Eneas, padre mítico de Roma y, al mismo tiempo, antepasado divino de Augusto.
El tema central del poema es, pues, la leyenda de Eneas, el héroe troyano que sobrevivió por mandato de los dioses a la destrucción de Troya y, tras un largo viaje, fundó un asentamiento troyano en Italia. La intencionalidad política de la Eneida es evidente ya en la elección del tema. Escogiendo la leyenda de Eneas como fundador de Roma, Virgilio relacionaba ésta definitivamente con la cultura griega. Por otra parte, se hacía descender "la gens Iulia", a la que Augusto pertenecía, de Iulo, el hijo de Eneas; de esta forma, como según la leyenda Eneas era hijo de la diosa Venus, se establecían unos orígenes divinos para el emperador. Virgilio presentaba así el régimen de Augusto como el heredero natural del glorioso pasado romano: Roma y Augusto quedaban de esta manera identificados de forma mucho más sutil y eficaz.
Como obra literaria la Eneida es un poema de una extraordinaria complejidad. Sin duda Virgilio se inspiró en los poemas homéricos, pero al mismo tiempo, abandonando su primera vinculación con los "poetae novi", se aproxima a la épica arcaica de Ennio y de Nevio, que habían ensalzado a los héroes de su historia nacional mezclando hechos históricos con aspectos legendarios. Virgilio logra unir en el poema el presente y el pasado, la historia y la leyenda con gran habilidad; las hazañas de Augusto y los logros y aspiraciones de su recién nacido Principado aparecen en el poema, no expuestos directamente como materia narrativa, sino en forma de disgresión profética o fabulosa: en el libro I, Jupiter pasa revista a la historia de Roma hasta la época de augusto; en el libro VI la sombra de su padre, Anquises revela a Eneas el destino de Roma como dominadora y civilizadora de pueblos; por último, Virgilio aprovecha el recurso épico a la descripción de las armas, tomado directamente de Homero, para realizar una descripción de la historia de Roma que culmina con la victoria de Accio y el triunfo de Octavio Augusto. La Iliada y la Odisea le sugirieron la composición del poema en dos partes: los seis primeros libros, en los que se narra la peregrinación de Eneas desde la destrucción de Troya hasta su llegada a Italia, recogen el modelo de la Odisea; los otros seis, que recogen las alternativas en la lucha por la conquista de Italia, recuerdan a la Iliada. A la influencia homérica se debe también la presencia de los dioses y sus interferencias en la vida humana.
Por otra parte, Virgilio se mantiene en la Eneida fiel al concepto romano de épica: es un poema nacionalista en el que no sólo Roma sino también Italia forma parte de los acontecimientos. Junto a la maquinaria mitológica, tomada del mundo homérico, aparecen en el poema, tratadas con gran respeto, antiguas creencias y prácticas religiosas, que estaban profundamente ancladas en la tradición romana. Es un poema que enaltece los sentimientos de piedad y religión, rasgos característicos de la antigua Roma y que Augusto intentaba restaurar. Eneas se nos presenta guiado paso a paso por la voluntad de los dioses en su tarea de establecer los "Penates" troyanos en Italia. Virgilio, aún reconociendo su deuda con Homero, supo imprimir a su obra un profundo sello de "romanidad": pretendió reflejar los principios de la restauración religiosa y moral que se estaba realizando durante el Principado de Augusto.
El poema comienza cuando Eneas y sus compañeros llevan ya algunos años vagando en busca de la tierra donde, según el mandato de los dioses, han de fundar una nueva ciudad. Eneas, con los Penates de la destruida Troya, con su padre Anquises y su hijo Ascanio vaga, asistido por su madre Venus, durante mucho tiempo por el mar, cuando una tempestad los arroja a las costas de África. Allí se está levantando Cartago, la futura rival de Roma. Recibido hospitalariamente por la reina Dido, Eneas hace un relato de la destrucción de Troya y de los acontecimientos posteriores. Narra a continuación Virgilio los amores de Eneas y Dido, que se ven obstaculizados por Jupiter, quien recuerda a Eneas la misión encomendada por los "hados"; Eneas parte y Dido se quita la vida. Estos episodios ocupan los primeros cuatro libros y destacan de entre ellos la destrucción de Troya, narrada con tono verdaderamente épico en el libro II, y los amores de Dido y Eneas, que ocupan todo el libro IV de un gran valor dramático y centrado en torno a la figura de Dido, uno de los personajes más logrado del poema. La primera parte del poema termina con el descenso de Eneas al infierno, narrado en el libro VI; allí contempla los espíritus de personas desaparecidas y recibe de su padre Anquises una visión profética sobre sus descendientes. Es éste un libro de una gran belleza formal y dotado, al mismo tiempo, de un importante contenido ideológico y filosófico; en él se exponen las ideas de Virgilio, tomadas del Neoplatonismo, acerca de la vida de ultratumba y de la reencarnación.
Los seis libros siguientes, de mayor contenido narrativo y tono épico, narran la llegada a Italia de Eneas y sus compañeros y sus luchas principalmente con los Rútulos por el dominio de Italia. Destacan en estos libros algunos episodios, como el de Niso y Euríalo (libro IX) de gran valor dramático, el ataque de las amazonas dirigidas por Camila y, muy especialmente, el combate final entre Turno y Eneas que termina con la victoria de este último.
2.2.2.- Lengua y estilo de la Eneida.
Desde el punto de vista de la evolución del género épico, la Eneida se distancia de todos los poemas anteriores: por primera vez en un poema épico se insertan en la narración recursos y tonos literarios dramáticos y líricos. El estilo de la Eneida es nuevo; Virgilio varía el tono del poema según los momentos y alterna con gran naturalidad la solemnidad épica con el lirismo más puro y con momentos de fuerte dramatismo. Probablemente no alcanza la grandeza de Homero, pero construye una obra de gran humanidad; este es el rasgo más característico de Virgilio: el poeta canta al hombre que sufre para obedecer su destino y no al guerrero que combate. En este carácter lírico de la Eneida, que tan bien se adecua al propio carácter del poeta, se observa la influencia del "epilio" alejandrino. Aunque Virgilio imita a Homero y se inspira en él, su concepción de la poesía es ya muy distinta. Homero es el representante paradigmático de una épica primitiva, pensada para ser recitada generalmente con acompañamiento musical; su intención era exclusivamente cautivar y entretener. Virgilio, por su parte, es un poeta erudito: su obra es producto de un intenso estudio de la fuentes y de los modelos tanto griegos como latinos.
Uno de los aspectos más criticados del poema virgiliano es el tratamiento de los personajes, en concreto el de Eneas. Se acusa a Virgilio de crear un personaje excesivamente frío, atento solamente a la voluntad de los dioses y con poca vida. El rasgo más característico de Eneas es la "pietas" y es más un héroe humano que un héroe guerrero como los homéricos. El segundo personaje en importancia es Dido, cuyos amores con Eneas son el centro del libro IV; este personaje está tomado de la tradición épica latina: Nevio ya la había introducido en su poema. Virgilio nos la presenta como una víctima de los dioses. La figura de Dido desmiente a quienes consideran que Virgilio era demasiado blando como para crear caracteres fuertes; es Dido, quizá, la figura más lograda de la Eneida y está llena de fuerza y pasión humana.
La Eneida es una obra de extraordinaria perfección estilística y métrica, aunque su autor pidió en su testamento que se destruyera por considerarla inacabada. A pesar de los deseos del poeta, Augusto dio orden de que se publicara sin añadir nada, por ese motivo encontramos versos incompletos. Virgilio es el creador de un lenguaje poético clásico de extraordinaria perfección formal. Su estilo se caracteriza por la ya comentada variedad de tonos y por la cuidada selección de términos: alterna la utilización de neologismos (términos nuevos) y de arcaísmos que dan solemnidad al texto. Logró además una perfecta adaptación del hexámetro a la lengua latina.

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Arte de Amar (Ovidio Nasón)

Arte de amar (Ars Amandi o Ars amatoria) es una obra de Ovidio publicada en el año 8 dC. Consta de tres libros o cantos en dísticos elegíacos en los que facilita una serie de consejos sobre cómo realizar conquistas amorosas. Y lo explica en casos prácticos, para distintos caracteres y con cuidadoso detalle.

Los dos primeros libros o cantos se dirigen a los hombres, para la conquista de las mujeres, y el último a las mujeres.

Está escrito en estilo poético, con frecuentes alusiones mitológicas, lo cual no embota en modo alguna ni su agudeza ni el erotismo de sus sugerencias.

El éxito de la obra fue inmenso. Sin embargo, levantó suspicacias entre el sector más conservador de la sociedad romana, entre ellos al emperador Augusto, protector de Ovidio. De ahí que, debido a las presiones, tuviera que escribir una especie de arreglo, el Remedia amoris (Remedios de amor), aunque el tono de este no fue tan bien acogido como el de su primera obra.

Se dice que su caída en desgracia ante su protector y con ella su destierro fue en gran parte debido a esta exitosa obra, y al empleo que de ella se dio en algunos c´írculos de los poderosos.

Sus consejos, por supuesto, siguen vigentes, y teniendo en cuenta la escasa pacatería delso autores romanos, puede creerse que vale la pena leer este libro en todo tiempo, toda épofa y toda ocasión.
Eso sí: quien algo aproveche de esus páginas, cumpla el compromiso que el autor exige en ppago de sus enseñanzas y, en el lecho, escriba sobre lapiel de su conquista: Nasón fue mi maestro.

Sólo eso pide el autor.

No nos privamos de ofrecer aquí mismo buena parte del libro, para quien le apetezca echarle un vistazo.

Recomendamos no obstante comprar una edición en papel y con notas explicativas, porque en caso contrario se perderán algunos de los mejores detalles, como aquel en que recomienda a las mujeres feas guerrear al modo de los persas.

Quien sepa, ría.

Quien no, aprenda.

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Las cronicas de Narnia (Clive Staples Lewis)

Las Crónicas de Narnia es una heptalogía de libros infantiles escrita por el escritor anglo-irlandés C.S. Lewis entre 1939 y 1954. Relatan las aventuras de los hermanos Pevensie en Narnia, tierra de fantasía y magia inventada por el autor y poblada por animales parlantes y otras criaturas mitológicas que se ven envueltas en la eterna lucha entre el bien y el mal. Aslan, un legendario león creador del país de Narnia, se constituye como el auténtico protagonista de todos los relatos, si bien los cuatro hermanos Peter, Susan, Lucy y Edmund Pevensie, aunque ausentes directamente en dos títulos, sirven de hilo conductor.

El león, la bruja y el ropero

Publicado en 1950, El león, la bruja y el ropero presenta la historia de cuatro niños ordinarios, Peter, Susan, Edmund, y Lucy Pevensie, quienes a través de un ropero mágico encuentran el camino a la mágica tierra de Narnia, donde ellos conocen al Gran León Aslan y toman parte en la batalla para derrotar a los poderes glaciales de Jadis (la Bruja Blanca), que desde hacía 100 años había mantenido a Narnia bajo un invierno eterno, un invierno sin Navidad. Así los niños con la ayuda del Gran León (Aslan) liberarán a Narnia de la tiranía de la bruja para siempre.

  • Cronológicamente se ubica en el año 1000 de Narnia.

El príncipe Caspian

Publicado en 1951, El Príncipe Caspian: El regreso a Narnia nos cuenta la historia del segundo viaje a Narnia de los hermanos Pevensie, donde ellos descubren que un malvado rey de Telmar ha tomado control de Narnia. Su ley extranjera ha tratado de lograr la aniquilación de todas las criaturas mágicas de Narnia, pero todavía quedan muchas escondidas. Los cuatro niños ayudan al joven príncipe Caspian a organizar su ejército de Bestias Parlantes, y, con la ayuda del gran león Aslan, Narnia es liberada una vez más del mal.Después se van y los dos hermanos mayores no pueden volver a narnia

  • Cronológicamente se ubica en el año 2303 de Narnia.

La travesía del Viajero del Alba

Publicado en 1952, La travesía del Viajero del Alba narra el regreso del Edmund y Lucy, acompañados por su molesto primo, Eustace Clarence Scrubb, a Narnia. Una vez allí, ellos acompañan al ahora rey Caspian en un viaje a través del mar para encontrar a los siete lores que fueron desterrados cuando el malvado tío de Caspian, Miraz, robo el trono. Este largo viaje les trae a cara muchas maravillas y peligros, como su salida hacia el país de Aslan al final del mundo.

  • Cronológicamente se ubica en el año 2306 de Narnia.

La silla de plata

Publicado en 1953, La silla de plata es el primer libro sin los hermanos Pevensie. Esta vez, Aslan llama a Eustace de regreso a Narnia junto con su compañera de clases Jill Pole. Allí ellos obtienen cuatro claves cruciales para encontrar al príncipe Rilian que está perdido, sin embargo en sus apuraciones olvidan tres de ellas. Eustace y Jill se enfrentan a muchos peligros antes de encontrar a Rilian y liberarlo del hechizo de una Bruja capaz de convertirse en serpiente.

  • Cronológicamente se ubica en el año 2356 de Narnia.

El caballo y el muchacho

Publicado en 1954, El caballo y el muchacho relata la historia de Bree, un caballo parlante, y Shasta, un chico, quienes vivían en un reino al sur de Narnia. Hasta que un día ellos se conocen y deciden regresar a Narnia y recuperar su libertad. En su viaje descubren que los Calormenos planean invadir Narnia y empieza la alarma de una posible guerra. Esta crónica se desarrolla durante el reinado de los hermanos Pevensie como reyes y reinas de Narnia.

  • Cronológicamente se ubica en el año 1014 de Narnia.

El sobrino del mago

Publicado en 1955,El sobrino del mago nos narra los principios del mundo de Narnia, como es que por unos simples anillos Digory y Polly se pueden transportar a diversos mundos (uno de ellos es Narnia), como es que de una canción dulce y melódica, puede hacer que haya vida en un mundo desierto y frío. En este libro, encontraremos todo esto y más, veremos como Aslan crea el mundo de Narnia, y como por un descuido de Digory entra el mal a éste nuevo mundo…

  • Cronológicamente se ubica en el año 1 de Narnia.

La última batalla

Publicado en 1956 y ganador de la "Medalla Carnegie" (Carnegie Medal), La última batalla es la crónica del fin del mundo de Narnia. Jill, Eustace, Edmund, Lucy y Peter regresan a Narnia para salvarla de los invasores y también de un falso Aslan. Los protagonistas llegan a Narnia al morir en un accidente. Aunque en realidad Narnia nunca tiene fin pues la Narnia que creían que era la real no era más que una copia de la verdadera. Por lo tanto narnia nunca acaba.

  • Cronológicamente se ubica en el año 2556 de Narnia.

Cronología de la narración

Tal y como Lewis narra a lo largo de la saga, el tiempo en nuestro mundo y en el país de Narnia no transcure paralelo. Tomando como referencia las indicaciones temporales que el autor detalla en cada libro, a continuación se indican los años en los que acontecen las distintas historias:

  1. El Sobrino del Mago. Mundo real: 1900. Narnia: 1
  2. El León, la Bruja y el Ropero. Mundo real: 1940. Narnia: 1000
  3. El Caballo y su Niño. Mundo real: 1940. Narnia: 1014
  4. El Príncipe Caspian. Mundo real: 1941. Narnia: 2303
  5. La Travesía del Viajero del Alba. Mundo real: 1942. Narnia: 2306
  6. La Silla de Plata. Mundo real: 1942. Narnia: 2356
  7. La Última Batalla. Mundo real: 1949. Narnia: 2556

El Mundo de Narnia

La saga de Las Crónicas de Narnia se desarrolla principalmente en el mundo de Narnia, creado por Aslan; este a su vez se divide en varios territorios (en los que cabe destacar): Narnia (en sí), Archenland, Calormen y las Tierras Salvajes del Norte. También es importante mencionar sus accidentes geográficos: un extenso desierto al sur, dos cadenas montañosas principales (al norte y al sur), de la cadena del norte empieza a correr un río (conocido como Gran Río) que desemboca en el Océano Oriental. Aparte de lo ya mencionado también existen ciudades Bajo Tierra e islas en el océano oriental poco conocidas. La ciudad de Telmar supuestamente está ubicada en las tierras del Oeste (de las cuales solo se sabe que presentan montañas).

Criaturas de Narnia

Narnia está habitada principalmente por: animales parlantes, humanos, faunos, náyades, dríades, meneos de la marisma, brujas, enanos, centauros, minotauros, entre otros… Las criaturas tienen influencia de algunas mitologías como la Greco/Romana y de historias originarias de Irlanda e Inglaterra.

Personajes principales de la Saga

El Universo de Narnia está poblado de muchos personajes, pero aquí solo serán mencionados los principales:

  • Aslan: verdadero protagonista de la saga y creador del mundo de Narnia.
  • Jadis (bruja blanca): principal bruja de la saga aparecida en las primeras horas de Narnia.
  • Hermanos Pevensie: Peter, Susan, Edmund y Lucy; co-protagonistas en la mayoría de los libros.
  • Digory y Polly: Pareja de amigos que presencian la creación de Narnia, Diggory también aparece ya anciano en "El leon, la bruja y el armario".
  • Eustace y Jill: Otra pareja de amigos que intervienen en la lucha Bajo Tierra, Eustace es el primo de los Pevensie y participó en "La travesía del Viajero del Alba".
  • Caspian X: Rey de Narnia que interviene en varios libros de la saga.

Etimología

Narnia es el nombre latino de la ciudad italiana de Narni, enclavada en las cercanías de Roma. La tradición cuenta que Lewis ya sintió predilección por este topónimo al encontrar la ciudad en un atlas cuando era niño. Lo cierto es que el escritor era un gran conocedor de los clásicos latinos, lectura que le acompañó durante toda su juventud.

Para el nombre de sus personajes, las fuentes fueron muy diversas. Aslan, de este modo, es la denominación turca de león. Por otro lado, el protagonista de El caballo y el muchacho, Shasta, recibe el nombre de un grupo de tribus indias del norte californiano, las cuales dieron origen a la denominación de numerosos topónimos en la región. Cair Paravel, el majestuoso castillo desde donde gobiernan los legítimos Reyes y Reinas de Narnia significa literalmente "Pequeña Corte" del inglés antiguo caer (corte) paravel (pequeña).

Influencias en la Saga

La pasión de Lewis por la mitología, especialmente por la del norte de Europa -circunstancia que compartía con su amigo J.R.R. Tolkien-, y su convencido cristianismo, basaron de manera sustancial la saga. El personaje de Aslan nos proporciona en el capítulo undécimo de El Caballo y el Muchacho el mejor ejemplo de la segunda influencia citada. De una ideología profundamente cristiana, las enseñanzas de Aslan culminan con la contestación a la pregunta "¿Quién eres?" mediante la repetición por tres veces de la voz "Yo mismo", en evidente comparación con el misterio de la Santísima Trinidad. A pesar de lo anterior, los personajes y acontecimientos relatados no deben traducirse mediante persistente clave simbólica con tal de no caer en un reduccionismo equivocado.

Asimismo, la impronta en los relatos del grupo Inklings, comandado por Lewis y al que pertenecía Tolkien, se deja notar en otros pasajes como la creación por Aslan del país de Narnia. El león va dando vida a la tierra y sus moradoradores a partir de una canción, de igual modo que Arda, el mundo donde se sitúa la Tierra Media, se origina a través de la música de los Ainur. La idea es común a numerosos mitos de creación de pueblos en todo el mundo.

Controversias

Una de las mayores controversias en esta obra de C.S. Lewis, es el problema presentado por Susan Pevensie en el último libro.

Controvesia sobre Susan Pevensie

El personaje de Susan Pevensie siempre se había mostrado en los libros anteriores, como el de la hermana más madura, práctica y a veces escéptica respecto al mundo de Narnia. La crítica sobre el personaje aumentó notablemente después de la publicación del último libro de la saga: La última batalla, en el cual no aparece Susan. El final del libro es una alegoría de la venida del Mesías (Aslan) y de un nuevo mundo (nueva Narnia); a esta nueva Narnia entran diversos personajes aparecidos en los libros anteriores (Diggory, Polly, Cor, Caspian X, Eustace, Jill, entre otros…), incluyendo a la mayoría de los hermanos Pevensie (Peter, Edmund y Lucy); pero dejando de lado a Susan Pevensie, quién aparentemente y como dice un fragmento del libro:

"No longer a friend of Narnia and interested in nothing nowadays except lipstick, nylons and invitations". ("Ya no es más una amiga de Narnia, y ya no se interesa en nada más que labiales, nilons e invitaciones")
Controvesia sobre Calormen

Otra controversia es la presentada en el libro: El caballo y el muchacho, en la que se puede apreciar un reino llamado Calormen con características notoriamente árabes. En el libro los Calormenos son presentados de una manera un poco despectiva y con un "falso dios: Tash", que de algún modo hace alegoría a una rivalidad Cristiana con el Islam.

Influencia posterior

Las Crónicas de Narnia influyeron notablemente en la producción literaria infantil posterior, hasta el punto de que a un lector actual es fácil que le resulte estar leyendo algo que ya conoce, por lo que deben ser consideradas desde un principio como un clásico.

Destacan declaraciones como las de la autora de la serie Harry Potter, J.K. Rowling, que reconoció públicamente su inspiración en la saga narniana. Así, muchos de los seres mágicos de su mundo y el propio hecho de contar con un plan de publicación de siete libros. En una entrevista, Rowling declaró que cuando escribió el paso de Harry Potter a través de los andenes 9 y 10 (andén 9 y 3/4) de la estación de Kings Cross, pensó en el armario que conduce a los protagonistas a la tierra de Narnia.

Narnia en Español

Los siete libros de Las Crónicas de Narnia han sido publicados en español por diversas editoriales, siendo la chilena Andrés Bello la que más intensamente difundió los libros previamente a la película al poseer sus derechos en toda Latinoamérica y España. Estos libros contaban con ilustraciones de Alicia Silva Encina y eran acompañados por comentarios de Ana María Larraín.

Adicional a esto, Andrés Bello publicó en español los libros relacionados a las crónicas: El Libro de los Narnianos, Cartas de C. S. Lewis a los Niños y la novela gráfica ilustrada por Robin Lawrie de El León, la Bruja y el Ropero. Debido a la poca aceptación de este último nunca se llegó a publicar en español la otra obra de la heptalogía ilustrada por Lawrie, El Sobrino del Mago. Para aprovechar la publicidad de la película, Andrés Bello lanzó una versión remozada de sus libros tapa blanda con dibujos originales de Pauline Baynes, en el orden sugerido por Lewis, con las portadas de Harper Collins y sin los comentarios de Ana María Larraín.

Recientemente Destino Joven (Ediciones Destino) republicó los libros en tapa dura, con las portadas de la última edición de la editorial americana HarperCollins y las ilustraciones originales de Pauline Baynes. Estos libros poseen una nueva traducción, y vienen con el orden de publicación sugerido por C. S. Lewis y alteró los títulos en español, además de mantener los nombres de los protagonistas en inglés, al contrario de la edición de Andrés Bello, que los tradujo al español. De este modo, El León, la Bruja y el Ropero pasó a ser El León, la Bruja y el Armario, El Caballo y su Niño se convirtió en El Caballo y el Muchacho y La Travesía del Explorador del Amanecer es ahora conocido como La Travesía del Viajero del Alba.

DE LA VERSIÓN ESPAÑOLA DE WIKIPEDIA

Viaje a la historia de la publicidad gráfica. Arte y nostalgia

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