[De natura rerum iuxta propria principia]. Obra fun­damental del filósofo Bernardino Telesio (1509-1588), matemático y poeta, literato y naturalista, principal representante de la Academia cosentina, como Ficino lo fue de la florentina.

El primer libro apareció en Roma en 1565; más tarde, refundido con el segundo, fue publicado en Nápoles en 1570; la obra completa, en nueve libros, salió a luz en esta ciudad el 1587. Según Telesio, la naturaleza debe estudiarse «iux­ta propria principia», esto es, según sus propias leyes, sin referirla a Dios; tal di­rección inmanentista es uno de los caracte­res fundamentales de su filosofía.

Todo co­nocimiento sobre la naturaleza deriva, por tanto, de la experiencia, pues los sentidos son la forma más cierta de saber; el razo­namiento es un conocimiento derivado, ba­sado sobre la memoria. Sentir es advertir los cambios de las cosas por medio de un estímulo que la realidad externa ejerce so­bre la conciencia. El sentido fundamental es, por tanto, el tacto, y a éste se refieren todos los demás. El olor, por ejemplo, es el calor comunicado al aire por los cuerpos odoríferos, y el aire nos lo transmite a nosotros.

Por el calor, la conciencia, con­cebida de modo rigurosamente materialista, se agranda y se reduce, según que aumente y disminuya el propio calor; la sensación está en relación directa con el movimiento de la conciencia. No existe, pues, diferen­cia entre lo sensible y lo inteligible; las supuestas diferencias no son sino maneras diversas de sentir las cosas, y cualitativa­mente no difieren entre sí. Toda ciencia racional es, por tanto, también ciencia sen­sible o reducida a lo sensible; las ciencias naturales son superiores a las matemáticas porque se refieren directamente a la sen­sación, en tanto la matemática opera sobre los sentidos que van a parar a la sensación.

Toda operación de la conciencia es movi­miento, y el movimiento más elevado es aquel con el cual la conciencia goza de sí misma como de la más alta expresión de la vida de la naturaleza. Telesio condena toda tentativa de explicar el devenir natu­ral con principios que no estén comprendi­dos en la materia; por eso critica la forma aristotélica, que considera trascendente en cuanto ligada al Acto puro, a Dios. Es pre­ciso sustituir esta forma por principios in­herentes a la naturaleza, como el frío y el calor.

La naturaleza es pura materia que sería inerte, como masa corpórea que ocupa el espacio, si no estuviera movida por un principio dinámico que se expresa en la oposición entre calor y frío. De tal opo­sición se produjo primero el cielo y el ca­lor de los astros, y luego la tierra que, cuando se halla privada del sol, retorna al frío originario. Del cielo y de la tierra derivan todas las cosas de la naturaleza, las plantas, los animales, el hombre. Éste no se diferencia de los animales por estar provisto de vida espiritual, porque el es­píritu humano no es sino espíritu animal dotado de mayor calor, de mayor agilidad y nitidez.

También la superioridad del es­píritu humano sobre los demás depende de causas naturales, como, por ejemplo, el am­biente de vida y el tamaño del cerebro. Idéntica base naturalista trata Telesio de dar a la moralidad. Todos los sentimientos humanos dependen de causas materiales: la alegría es el sentido de la conservación del cuerpo; la tristeza es la expresión de una debilitación de la fuerza vital. Hasta el fin último de la vida humana es concebido por Telesio en sentido inmanentista, y es definido como la conservación y la perpe­tuación de la vida misma.

Sin embargo, es posible reconocer en el hombre un alma inmortal, creada inmediatamenté por Dios y unida al alma natural como «forma sobre­añadida». La admisión de tal alma es ne­cesaria, sobre todo, para explicar el com­portamiento del hombre frente al mal y a la muerte. La grandeza del alma humana, su elevación y su virtud se expresan como fuerza, sabiduría, diligencia y benignidad. La importancia de Telesio reside en su exi­gencia inmanentista, considerada como fun­damento de la ciencia de la naturaleza, y en su exigencia de la autonomía del saber. La ciencia, sin embargo, así concebida, aun permaneciendo dentro de sus principios, nos indica la existencia de un orden extra- natural.

E. Pasini

Telesio es el primero de los hombres nuevos. (Bacon)

Al escribir, conserva Telesio un estilo de verdadero filósofo, dictando discursos que expresan la naturaleza según la verdad, ha­ciendo así al hombre más bien sabio que elocuente. (Campanella)

Compilación de Claudio Heliano de Preneste, erudito del siglo II. La obra, escrita en griego, en un estilo cuidado que trata de imitar la gracia clásica según la moda del aticismo, se divi­de en 17 libros.

El autor recoge en ella sus variadas lecturas y transcribe confusa­mente una cantidad enorme de noticias y de curiosidades relativas a los animales y a sus costumbres. No hay que buscar en esta obra espíritu científico ni crítico. Es otro el fin del compilador: quiere sorpren­der y asombrar al lector, por lo que va en busca de lo extraordinario y de lo pa­radójico, con un gusto que a veces llega hasta lo cómico. Se cuenta, por ejemplo, que para aplacar a un buey furioso es pre­ciso irle al encuentro con una venda en la rodilla derecha; que un delfín se ena­moró de un muchacho de Jaso, y habién­dole causado involuntariamente la muerte, salió a la playa para morir con él; que junto a la laguna Meotis los lobos han he­cho alianza con los pescadores, pero que cuando éstos no pescan, les destrozan las redes.

A través de toda la obra se nota evidentemente un propósito moral. Empa­pado de un vago espíritu religioso de ins­piración en parte estoica, pero sustancial­mente de carácter popular, Heliano trata continuamente de dar a sus narraciones un valor edificante, poniendo de relieve la presencia en los animales de sentimientos, no sólo semejantes a los humanos, sino a menudo más morales; así celebra entre otras cosas la sobriedad del ciervo y la castidad de las tórtolas. Es significativa la difusión y el favor de que gozó la obra (v. también Historia varia), que ha sobre­vivido a tantas pérdidas de la literatura griega.

En realidad, corresponde a la ten­dencia de la cultura grecorromana de los siglos últimos, que presentaba en forma po­pular y agradable una erudición libresca en la que el gusto retórico y el amor a lo maravilloso suplantan a la experimentación y a la investigación directa. Hoy, Heliano, además de su valor como curiosidad, con­serva su importancia, porque nos propor­ciona mucho material interesante de los naturalistas griegos, especialmente de Aris­tóteles y de los científicos helenísticos.

A. Brambilla

[De natura Deorum]. Tratado filosófico en tres libros de Marco Tulio Cicerón (106-43 a. de C.); lo comenzó en el 45 y lo pu­blicó en el 44, dedicándolo al cesaricida Bruto.

Imagina un diálogo sostenido en el año 77 entre tres interlocutores: Veleyo, Balbo y Cotta. En el primer libro, Veleyo, un epicúreo, aun admitiendo la existencia de los dioses, niega la providencia divina, aduciendo como argumento que los dioses son por naturaleza felices, y que no lo se­rían si se interesaran por las cosas huma­nas. Por consiguiente, es perfectamente in­útil temer los castigos o implorar el favor de los dioses. Pero semejante concepción de la divinidad no podía convencer a Ci­cerón, y así encarga a Cotta la refutación del sistema teológico epicúreo, basándose en el método crítico de la Nueva Academia.

En el segundo libro, en oposición a las teo­rías epicúreas, Balbo sostiene la doctrina estoica, según la cual los dioses existen y gobiernan providencialmente el mundo. Aunque más próximo al estoicismo que al epicureismo, Cicerón no aprueba, sin em­bargo, la tesis sostenida por Balbo, por lo que en el tercer libro introduce de nuevo su «alter ego» Cotta, quien acusa a los estoicos de sujetarse demasiado a las creen­cias antropomórficas y politeístas del pue­blo y de los poetas, cuya falsedad está de­mostrada; la esencia de los dioses ha de buscarse con los ojos de la mente y no con los del cuerpo.

El tratado, planteado sobre la tríada epicureísmo-estoicismo-neoacademismo, no llega, sin embargo, a ser constructivo ni definitivo. Cicerón intenta una exposición comparada y crítica de los dos sistemas teológicos antitéticos, que ha­bían propuesto soluciones extremas. Es un fácil juego descubrir sus incongruencias; es cauta prudencia no pronunciarse explí­citamente por uno ni por otro, ni proponer soluciones nuevas y personales. El diálogo constituye un repertorio ágil y copioso para el estudio de la antigua teología. [Trad. de Marcelino Menéndez Pelayo en Obras com­pletas, tomo III (Madrid, 1883)].

F. Della Corte

[Della natura d’amore]. Obra doctrinal de Mario Equicola (1470?-1525), publicada en 1525. Elaborada durante muchos años se­gún la filosofía de Ficino, fue originaria­mente redactada en latín con el título De natura de Amore en 1495, pero bajo el in­flujo de nuevas corrientes espirituales y del estudio de los poetas, provenzales fue transformándose en un tratado, quizá menos sistemático, pero más elegante.

Vivien­do en un ambiente mundano y dirigiendo sus escritos a los espíritus más refinados (la obra fue dedicada a Isabel de Este Gonzaga), el autor tiene plena conciencia de la importancia que en el mundo de los literatos y de las personas cultas poseen los problemas relativos al amor. La lectura de los poetas provenzales y de los cultiva­dores del «stil novo» enseña que el es­píritu humano no ha concebido nada más elevado para unir a las criaturas con el creador; aquí naturalmente interviene la teoría platónica, que el siglo XV estudió según la concepción de Ficino, de una perfección del espíritu a través del amor en­tendido como pasión y como meditación. Pero más allá de todo doctrinarismo, Equi­cola se vale de su elegante preparación literaria para citar autores clásicos, sagra­dos y profanos, antiguos y trecentistas, y en amable promiscuidad trata de poner de acuerdo todas las cuestiones.

Se percibe en esta obra como un eco del mundo gentil y fino del Cortesano (v.) de Castiglione y particularmente la influencia de la sociedad mantuana, que alrededor de la espléndida marquesa, entre danzas y fiestas, lecturas de poetas y pensamientos religiosos, revivía un mito de belleza caballeresca y al mismo tiempo clásica, mito cantado por Boiardo y por Ariosto y mecido como un sueño en la Italia del siglo XVI.

C. Cordié