Mausoleo (Hans Magnus Enzesberger)

Mausoleo, 37 baladas de la historia del progreso es un mausoleo de poemas; perdón, un libro de poemas, escrito por Hans Magnus Enzensberger. El título en alemán es Mausoleum. Siebenunddreißig Balladen aus der Geschichte des Fortschritts. El ejemplar que tengo entre manos y ojos lo ha publicado Anagrama en su "Serie Informal".

Hans Magnus es un escritor alemán que nació en una pequeña ciudad de Baviera en 1929. Estudió Filosofía y Literatura en diversas universidades (entre ellas, la de Freiburg!). Ha vivido en Cuba, México, Estados Unidos, Italia y Noruega además de en alemania. Es el editor de la revista Kursbuch, que fundó en 1965 y que hoy se dedica más a política que literatura. Desde 1985 dirige la colección literaria «Die andere Bibliothek» («La otra biblioteca»).

Comenzó su carrera literaria en 1957 con el poemario Defensa de Lobos, al que siguió Hablar Alemán tres años después. Formó parte del "Grupo 47", que pretendía reavivar la lengua y la literatura alemanas tras el parón de la Segunda Guerra Mundial. Detalles, Política y delito , y Elementos para una teoría de los medios de comunicación son sus críticas personalísimas a los medios de comunicación y al sistema político.

Es un poeta que considera que la poesía debe estar al servicio de otros fines; lo que en alemán se denomina "Gebrauchslyrik" y en español vendría a ser "impuro" o "humanizado".

El interrogatorio de La Habana y Durruti (1972) son obras literarias de carácter documental; la primera en forma de poesía dramática, la segunda en forma de novela.

Sus inquietudes sobre la política, la lírica, la sociedad y la democracia
le han llevado a ejercer una actividad frenética, cultivando desde el ensayo (Europa, Europa); al libro de divulgación matemática para niños y provectos (El diablo de los números) a la poesía. Su última novela es ¿Dónde estás, Robert? y ha sido publicada hace 4 años. Ha sido galardonado con numerosos premios, entre ellos el Heinrich Böll y el Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades en 2002. Como podéis ver en la foto, es un señor entrañabilísimo.

Y bien, ahora procede comentar el libro. ¿Y cómo se comenta un libro de poesía? La verdad es que este se deja comentar fácilmente, gracias a la unidad (casi podríamos decir identidad) de estilo y temática. Se trata de un libro de una compleja sencillez, o de una sencilla complejidad: podemos considerarlo como un simple paseo por las vidas de un 37 personajes que han contribuido o descontribuido a rellenar el mito del progreso; o bien, podemos considerarlo como un mosaico, un texto de textos; un puzzle que va y viene por las épocas, los avances y los retrocesos del hombre; se trataría, entonces, de un libro, en cierto sentido, histórico. Así pues, podemos leer cada epitafio individualmente, de forma autónoma y disfrutar con estos retratos irónicos, intencionalmente grandilocuentes y épicos.

Podemos, también, jugar a los acertijos con Magnus, puesto que cada personaje sólo viene aludido por sus iniciales y por las fechas de nacimiento y muerte. Recomiendo esta manera de leer el libro para una segunda lectura (probablemente habremos olvidado muchos nombres), pues con ella interiorizamos un poco más la forma de expresarse de Hans Magnus y su forma de pensar: desentrañamos no sólo el acertijo de qué iniciales van con qué personaje; sino de qué palabras utiliza Hans Magnus para aludir a qué comportamientos.

Por último, el libro se puede ver como un complejísimo puzzle presentado en orden cronológico, pero que supone un recorrido en red por la historia del progreso desde el siglo XIV. Si lo vemos así, tenemos que reconocer lo fino que ha hilado Enzensberger en su selección de personajes: astrónomos, médicos, algún "politólogo", físicos, químicos, pretecnólogos… ¿por qué unos sí y otros no? Et bien, si queremos leer el libro como si fuésemos arañas de selva tropical, tenemos que aguzar los sentidos y averiguar a cada paso los motivos de los gráciles movimientos que ha hecho el autor por la historia del Progreso…. De Malthus a Campanella; de Gutenberg a Bakunin; de Maquiavelo a Evans… El fin es el camino. ¿Qué tendrán en común? El camino es complejo; os copio un trocito de la contraportada, que aporta unas pequeñas pistas…

"Todos ellos pertenecen a la raza blanca; proceden de las clases dominantes y los "estamentos cultos"; y además, son todos varones. Se trata, por lo tanto, de una pequeña minoría radical que ha llevado a cabo acciones imprevisibles en nombre y, en bastantes ocasiones, a espaldas de la mayoría."

Por otra parte, las referencias veladas a otros muchísimos personajes que se topan con otros más allá de la red que ha tejido Enzensberger, queda patente en un índice final. También es cosa del lector saber verlos al leer el libro. Probablemente, Enzensberger ha tenido sus razones para no incluir a estos aludidos en su Mausoleo; ahora bien, esto sugiere la idea de que este libro viene a ser interminable; sólo hace falta que alguien tenga la valentía y el savoir faire de recoger el "magno" ovillo y comenzar a hilar una nueva balada…

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Los diez mandamientos en el siglo XXI ( Fernando Savater)

Si hay algo que me encanta de Fernando Savater es su ironía. Es una ironía que ilumina como una cerilla: discreta, diminuta; imperceptible en lo vasto del discurso si no se la busca, pero útil; utilísima. A mi modo de ver, Savater consigue, muchas veces despejar las dudas sobre la interpretación de alguna de sus frases gracias a la ironía; la ironía es la señal que indica por qué camino seguir; gracias a la ironía, Savater ahorra en circunloquios y explicaciones.

El otro día me encontré hurgando por las estanterías con la versión de bolsillo de Los Diez Mandamientos en el siglo XXI, que fue editador por Random House Mondadori. Este librito de 180 páginas constituye la versión editorial del trabajo que Fernando Savater llevó a cabo junto con otras personas para elaborar un proyecto televisivo en el que se intentaba "explicar cómo afectan a la gente de hoy los diez mandamientos".

"¿Qué vigencia tiene los diez mandamientos? ¿Siguen siendo una guía ética y moral para la sociedad occidental a pesar del paso del tiempo y del cambio radical de la vida y las costumbres?"

Según el autor de la solapa, estas son las preguntas a las que trata de dar respuesta el librito de Fernando Savater. A mi modo de ver, el filósofo va algo más allá. O más bien, se plantea la cuestión al revés. Creo que Fernando Savater intenta iluminar con su cerillita el contenido que a día de hoy se les da a dichos mandamientos. No creo que Fernando Savater se pregunte por si siguen o no vigentes; sino por el modo en que siguen vigentes y por su evolución. De hecho, una vez leído el libro, queda claro que los Diez Mandamientos son necesarios para los humanos, pese a que hayan ido variando de contenido a lo largo del tiempo. Variación, por otra parte, también muy necesaria.

El libro consta de una introducción en la que Savater justifica la dedicación de un libro a un tema "tan antigüo"; también deja claro aquí Savater su profesión de fe. Las palabras "libertad", "responsabilidad", "autocontrol" ya aparecen bailando en esta introducción. Son palabras muy de Savater, o que en su pluma tienen un significado unívoco, acarrean en sus espaldas (¿las palabras pueden tener espaldas?) todo un ovillo de pensamientos del filósofo. Así pues, parece claro que Fernando Savater no va a ponerse en una casilla nueva de la vida para abordar este tema que puede parecer tan lejano a él, sino que tira de amarras y acerca el tema a su ámbito de pensamiento: el hombre, la libertad del hombre, la sociedad y la civilización. Y qué tienen que ver los Diez Mandamientos con nosotros.

Luego, el libro dedica un capítulo a cada Mandamiento, a desentrañar su significado inicial, y a ir observando la evolución. Si nos atenemos a sus significados primigenios, entonces se puede considerar que muchos de ellos no tienen vigencia alguna, o no son en absoluto importantes; si, por el contrario, tratamos de buscar su nueva dimensión, Savater nos enseña cómo las restricciones de Yahvé son límites totalmente racionales que de no ser dados por Dios, habrían de ser dados al hombre por el hombre mismo, tan necesarios son para la convivencia.

"Para nosotros los mandamientos son hoy la representación de algo que existió y debe haber en todas las culturas: una lista de necesarias frustraciones de los deseos de los ciudadanos."

Si esto no está ligado a la idea de "libertad" y "autocontrol", que venga Dios y lo vea (jeje).

Por otra parte, cada capítulo comienza con un pequeño monólogo exterior que el escritor, filósofo y hombre Fernando Savater dirige a Dios; estos fragmentos constituyen una pequeña reflexión que puede servir de resumen al capítulo y que anuncia el sendero por el que discurrirá el pensamiento de Savater respecto de cada mandamiento. Aquí se le hacen los reproches iniciales a Yahvé sobre sus mandamientos. Así, Fernando Savater utiliza la ironía de estos reproches para dejar claro a qué aspectos del mandamiento se refiere y a cuáles no.

Después, los estudia desde una perspectiva más actual; ayudado siempre por el Rabino Sacca, el publicista Marcelo Capurro y el economista Luis de Sebastián. Citas de estos y de otros pensadores le sirven para apoyar sus tesis, para aportar nuevas dimensiones de aquello que se está considerando o bien para aclarar sentidos de lo que se está diciendo. La galería de personas de que se ayuda está muy bien escogida, puesto que representan una pluralidad interesante. Es cierto que, en ocasiones, los mandamientos como tales se revelan inútiles para regular la sociedad actual; sin embargo, es la idea de la existencia de unos mandamientos la que no perderá vigencia nunca:

"Lo que debemos asumir no es la vigencia de uno u otro mandamiento, sino la idea de que vivir en la civilización implica aceptar un conjunto determinado de mandamientos que regulen de alguna forma la vida en sociedad."

Una idea que se revela de lo más provechoso para vivir a gusto en la sociedad y a gusto con uno mismo y conseguir tener una carita beatífica de paz conmigo como la de Savater.

Puede que las reflexiones no sea excesivamente profundas, pero lo que tiene este libro de bueno es que las aunan todas ellas, agrupan una serie de cuestiones que "el hombre de la calle" devliniano se hace (o debería hacerse) todos los días; las enlaza unas con otras y las relativiza… Así pues, aunque el libro no constituya una síntesis del pensamiento del autor, ni suponga tampoco una novedad mayúscula, sí constituye una gran ayuda para el lector al que le inquieten ciertos temas fronterizos como son la eutanasia, el deseo sexual o la envidia… En algunos casos, las directrices que Savater deja atisbar para perfeccionarse como persona pueden sonar un tanto idealistas y alejadas de la realidad. En cualquier caso, no son más que opciones a las que, según el autor, aspirar…

El librito concluye con una justificación para la existencia de un dios terrible como Yahvé que pide que se le ame a él y sobre todas las cosas y que exige una represión de muchos de los deseos de los hombres. Y bien… según Savater, si no existiese un dios terrible capaz de imponer unos castigos terribles a quien no cumpliese con sus mandamientos, entonces… violaríamos tales mandamientos y…

"Un mundo así sería horrendo. Ese dios terrible es el que representaría el rostro del mundo sin dios. La divinidad que castiga es, en el fondo, lo que los hombres serían sin las limitaciones impuestas por el dios. Es cierto que Yahvé puede resultar espantoso, pero los hombres sin tabúes pueden resultar peores."

Nada más humano, por lo visto, que dios todopoderoso 🙂

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Discurso sobre o filho-da-puta\" (Alberto Pimenta)

Esta no va a ser una reseña convencional, puesto que este no es un libro convencional, ni el autor es un autor convencional. El libro del que os hablo se llama Discurso sobre o filho-de-deus ao qual segue o Discurso sobre o filho-da-puta. (Discurso sobre el hijo de dios al que sigue el discurso sobre el hijo de puta). El autor es un señor portugués llamado Alberto Pimenta.

Alberto Pimenta nació en 1937 en Oporto. Estudió Teatro y Literatura en la Universidad de Coimbra y fue lector en la Universidad de Heidelberg (en la bella alemania). Es profesor ahora en la Universidad de Lisboa. En 1977 se expuso a sí mismo durante dos horas en la "Jaula de los Chimpancés", en el Jardín Botánico de Lisboa, en una operación que dio en llamar "Operação Homo Sapiens".

Alberto Pimenta ha escrito muchos libros, todos de muy diferente cariz: de poesía, de ensayo, etc. Destacan los títulos O Labirintodonte, Read & Mad, As 4 Estações (Las Cuatro Estaciones) o A balada do filho-da-puta. De sus ensayos, resulta destacable O silêncio dos poetas (El silencio de los poetas), A magia que tira os pecados do mundo (La magia que quita los pecados del mundo) (publicados ambos en Ediciones Cotovia) y A Metáfora sinistra (La metáfora siniestra). Como poeta, siempre ha cultivado una vena satírica, lingüísticamente muy juguetona y ha explorado los campos de la poesía visual y de la, llamémosla aquí "permormativa".
Además, se ha encargado de la serie de televisión "A Arte de Ser Português", (El arte de ser portugués), entre otras. Padua Fernandes ha publicado un interesante ensayo sobre el autor que puedes leer aquí.

El discurso sobre el hijo de puta puede ser considerado un ensayo, a pesar de estar cargado de humor e ironía punzante y descarada. La edición que tengo yo contiene dos versiones sobre el mismo discurso. La primera, es el genuino discurso sobre el hijo de puta, que viene antecedido de un plano general de la obra y de la consabida "Balada del hijo de puta".Sobre el plan general de que trata la obra, nos dice el autor:

"de como o filho-da-puta existe e praticamente se encontra em todos os lugares.[…]modos de o filho-da-puta ser filho-da-puta."

Estas son algunas de las cuestiones sobre las que nos ilumina el libro. Efectivamente, Alberto Pimenta caracteriza bajo la denominación de "filho-da-puta" a un determinado tipo de personas, casi a una raza. Cada lector seguro que conoce a muchos ejemplares de este prototipo. ¿Por qué se caracteriza un "verdadeiro filho-da-puta"? Lo primero que nos dice el autor es que están casi en todas partes, pero que no se definen a primera vista, no son fáciles de identificar. Los "filhos-da-puta" son gente que se encarga de ocultar con una supuesta disposición a hacer las cosas, su verdadera indisponibilidad para hacerlas. En eso mismo consiste el ser un "filho-da-puta", en manifestar de pronto la no conformidad y desbaratar todos los planes. Además, distingue dos tipos principales de "filhos-da-puta": los especializados en hacer (perrerías, se entiende); y los especializados en no dejar hacer (impedir que las cosas discurran con normalidad y sin problemas).

Realmente, la cuestión que trata Alberto Pimenta en este libro no es del todo banal, sino que muchas veces, reconocemos en sus frases retratos robot de personas que nos rodean e incluso comportamientos nuestros. Aquí está lo preocupante. Pero Pimenta nos pone la venda antes de abrirnos la herida y lo describe todo con una gran dosis de humor y con mucha ironía, con lo cual uno acaba riéndose de sí mismo (pero tomando nota secretamente).

"O lema do filho de puta é amar a humanidade em geral e odiar toda a gente em particular". (El lema del hijo de puta es amar a la humanidad en general y odiar a cada persona en particular)

(jijiji)

Pero la edición que ha caído en mis manos no constituye únicamente un ensayo lúcido e irónico sobre qué es, cómo se detecta, cómo vive y cómo muere un buen hijo de puta ("filhos de puta somos todos"). El libro se publicó por primera ve en 1977, pero según cuenta Pimenta en la Introducción, se topó con una traducción hecha del Discurso al latín por una señora alemana llamada Ruth-Maria Riehl, de la Universidad de Indiana. Por lo visto, esta señora decidió traducir la expresión "filho-da-puta" por "Angelus Tutelarius". (Personalmente, me parece a mí que todo esto no es más que un juego de Alberto Pimenta y que tal señora no existe). Eso sí, sirve esta disculpa para poner en pie el Discurso sobre o filho-de-deus, que viene a ser el mismo que el anteriormente comentado, salvando las notas al pie de página y el sentido de muchas de las partes del discurso, que cambia totalmente, gracias al "carácter" que uno adjudica inconscientemente al "hijo-de-dios".

Con este supuesto plagio, Alberto Pimenta pone en el tapete el tema de la protección intelectual (formalmente, que no de contenido, pues no alude a ella) y de la recursividad (lo cual me hace mucha gracia, pues justo sobre eso hablaba hace nada con Carl Philip aquí. Y es que el Discurso sobre o filho-de-deus no es más que la traducción de la supuesta traducción latina del Discurso sobre o filho-da-puta. ¿Un plagio a uno mismo? ¿Un plagio recursivo?

"Que o plágio nunca tivesse tido praticamente leitores não me admira: o público é sempre fiel a si mesmo. Agora é que vamos tirar as dúvidas! EW também estou curioso de saber se o rapaz me vai processar por eu lhe usurpar o seu plágio! Que é isto? Será este o verdadeiro metaplágio? Só a Sociedade de Autores poderia responder. Mas não se poderá apresentar um projecto de lei de Proteção a Metapiratas?// (Que el plagio no haya tenido prácticamente lectores no me admira: el público siempre es fiel a sí mismo. Ahora vamos a salir de dudas! Y también me encantaría saber si el rapaz me va a procesar porque yo le haya usurpado su plagio. ¿Qué es esto? ¿Será este el verdadero metaplagio? Sólo la Sociedad de Autores podría responder. ¿Y no se podrá presentar un proyecto de ley de Protección contra Metapiratas?)

¡Al abordaje!

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Los cínicos no sirven para este oficio (Ryszard Kapuscinski)

Me decido a escribir la reseña de un libro un poco particular. Los cínicos no sirven para este oficio es un librito formado por entrevistas al periodista y escritor Ryszard Kapuscinski y participaciones suyas en congresos. Se trata de algo peculiar, puesto que no se puede considerar que él sea el autor del libro. Se me ha ocurrido al hilo de la última reseña publicada en Cuchitril Literario, del libro Hablan los escritores.

Este librito subtitulado "Sobre el buen periodismo" está editado en la colección "Crónicas" de la editorial Anagrama, en él se recogen tres textos diferentes una de cuyas voces es siempre el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2003, Ryszard Kapuscinski.

Los textos que encontramos son tres: el primero es la transcripción de un encuentro en el que participó el escritor polaco durante el VI Congreso "Redactor Social": De raza y de clase. El periodismo entre deseo de elitismo, implicación e indiferencia, que data del 27 de noviembre de 1999. La organización corría a cargo del CNCA (Comité Nacional de Comunidades de Acogida de Italia). La introductora y principal entrevistadora es Maria Nadotti, periodista, traductora y editora italiana. Aunque ella es la principal conductora de la entrevista, aparecen múltiples preguntas del público.

En general, este primer texto es un resumen bastante simplificado de los aspectos esenciales de la concepción que Kapuscinski tiene de la labor periodística. Para Kapuscinski el ejercicio correcto de la profesión pasa por la capacidad de sacrificio y por el estudio continuado. Un buen periodista ha de ser capaz de profundizar en los conocimientos respecto de los hechos sobre los que informa; por otra parte, tiene que estar actualizando estos conocimientos continuamente, y además, tiene que ser capaz de contextualizar los hechos que vive y transmite a los demás.

El periodista polaco no entiende el periodismo (el buen periodismo) sin una "intención"; para él, el signo que delata el buen periodismo es el carácter intencional con que se ejerce la profesión; los deseos de cambiar algo, de obtener algo, de conseguir modificar el estado de cosas con la narración de los hechos. Kapuscinski remite a grandes periodistas como Gabriel García Márquez o Ernest Hemingway como paradigmas de esta intencionalidad.

Por otra parte, las fuentes del periodismo que Kapuscinski defiende son diferentes a las del periodismo tal como se concibe actualmente (en el que el teletipo es la estrella del plató). Los seres humanos, los documentos y los imponderabilia son las tres fuentes de que se ha nutrido el polaco a lo largo de toda su vida. No es capaz de concebir un periodismo sin "los otros", los seres humanos son los que, en última instancia configuran los reportajes, ya sea como protagonistas o como mediadores entre la información y el informador; defiende así un periodismo de carácter "colectivo". Llama la atención de lo que él denomina "imponderabilia", ese conjunto de síntomas no pericibidos como tales, que se dan en los ambientes y que el buen periodista ha de saber reconocer, a los que ha de poder atribuir sentido y de los que, posteriormente, es capaz de extraer información.

Es de esta entrevista de la que se ha tomado el título del libro. Kapuscinski ha planteado un periodismo de marcado componente humano: por un lado, la humanidad del periodista, que mantiene una relación intensísima con todo lo que es externo a él, que siempre está dispuesto a escuchar a los demás, y que utiliza todos sus recursos para captar todo tipo de estímulos y discernirlos; y por otro, la humanidad como fuente esencial del periodismo:

"Nuestra profesión no puede ser ejercida correctamente por nadie que sea un cínico […]El cinismo es una actitud inhumana, que nos aleja automáticamente de nuestro ofiio, al menos si uno lo concibe de forma seria. […]Como sabéis, cada año, más de 100 periodistas son asesinados y varios centenares más son encarcelados o torturados. […] Quien decide hacer este trabajo y está dispuesto a dejarse la piel en ello, con riesgo y sufrimiento, no puede ser un cínico."

La segunda entrevista data del 28 de noviembre de 1999, y la ha realizado Andrea Semplice, aprovechando la presencia de Kapuscinski en Italia. Esta entrevista se centra en la forma en que Kapuscinski ve África, sus experiencias allí. El escritor polaco nos acerca a la historia de las independencias de los estados africanos. Aquí se habla de las esperanzas de los africanos, y de diferentes líderes políticos del continente. A algunos de éstos, Africa must unite. Esta entrevista resulta interesante desde una perspectiva más concreta: nos ofrece la visión del periodista polaco sobre África, pero no trasciende a aspectos abstractos sobre su forma de pensar acerca de su profesión.

El último texto está articulado a tres voces: Kapuscinski conversa con el crítico de arte John Berger y con Maria Nadotti. Este texto es, a mi modo de ver, un pequeño desastre. Poco más se aporta que los cumplidos de uno a otro autor. Por otra parte, Maria Nadotti, en una suerte de moderación, comete el pecado de estirar y encoger las ideas, experiencias, concepciones de la profesión y circunstancias de vida de ambos autores, para hacerlos más próximos de lo que en realidad son. Este encuentro formó parte del Congreso Ver, entender, explicar: literatura y periodismo en un fin de siglo, organizado por la revista "Linea d\’Ombra" en Milán en noviembre de 1994.

Este conjunto de textos cuentan con una introducción utilísima de la propia Maria Nadotti que, aprovechando hebras de varios libros de Kapuscinski borda un retrato de lo que ha de ser el buen periodista y el buen corresponsal. Un buen corresponsal ha de ser testigo de suscesos importantes, que es capaz de situar en un contexto y relacionar con hechos del pasado, así como hacer anticipaciones hacia el futuro. Por otra parte, tiene que tener gran resistencia física y psíquica y no ha de tener miedo. Según dice elpropio polaco en La guerra del fútbol, no es un buen periodista

"[…]el que ahorra cada dólar para construirse una casa cuando vuelva a su país; el que no sabe dormir en una choza de barro africana, y el que desprecia a la gente sobre la cual escribe."

. Maria Nadotti resume así la concepción que Kapuscinski tiene del mal periodista:

"[…]el que no sabe admitir y administrar su propio miedo ni estar solo, el que no es curioso ni lo suficientemente optimista como para pensar que los seres humanos son el centro de la historia."

Afortunadamente, Ryszard Kapuscinski ha sabido admitir su propio miedo y administrarlo, ha sabido estar solo en medio de la gente; ha sido lo suficientemente curioso y lo suficientemente optimista como para pensar que la historia de África y de diversos colectivos pobres era una historia de seres humanos que merecía la pena ser contada. Y nos la ha contado. Ahora falta que nosotros seamos lo suficientemente curiosos como para escucharle.

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Los problemas del arte (Susanne K. Langer)

El libro que me decido a reseñar en esta ocasión se llama Los problemas del arte. Diez conferencias filosóficas. Está constituido, efectivamente, por diez conferencias filosóficas, más un breve ensayito de regalo que resumen los aspectos esenciales de la teórica del arte Susanne K. Langer.

Ante todo, he de disculparme por llamarla "teórica del arte", que suena bastante mal. Susanne K. Langer es, en realidad, una de las filósofas más fecundas y más innovadoras que dio el siglo XX y que, por ello, sigue de actualidad. Nació en Manhattan en 1895, hija de alemanes inmigrados. Tras doctorarse en filosofía por la Universidad de Harvard en 1924 y 1926, se dedicó a la enseñanza de la filosofía, hasta que se retiró en 1962 como profesora emérita del Departamento de Filosofía del Connecticut College.

La publicación de su primer libro, un estudio sobre el mito y la fantasía, data de 1924; pero es a partir de la publicación de su tratado Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art de 1942 y la traducción del Lenguaje y Mito del alemán Ernst Cassirer son los libros que le proporcionaron un papel preponderante en el panorama de la filosofía del arte de su época. Su libro Sentimiento y forma: una teoría del arte (Feeling and Form: A Theory of Art) ha sido siempre el trabajo más apreciado y vendido de la autora.

Susanne recibió en varias ocasiones el reconocimiento a sus estudios. En 1962 fue elegida para formar parte de la Academia Americana de las Letras y las Ciencias.

Susanne K. Langer se ocupó de desarrollar una concepción de la filosofía a partir de la cual poder estudiar los interrogantes que los seres humanos se plantean. En concreto, se dedicó al Arte. Al arte en general como concepto y a lo que muchas veces se ha dado en llamar "las artes": la música, la pintura, la poesía, la danza… También se ha preocupado sobre el lenguaje y sobre los mitos y las religiones, todo ello en relación con el ser humano, tratando de ver qué implicación tienen todas estas cosas en la configuración del ser humano como tal.

Para Susanne K. Langer, la filosofía consiste en conseguir atribuir sentido a las experiencias. Para ella:

"A philosophy is characterized more by the formulation of its problems than by its solutions of them"

(Una filosofía (un sistema filosófico) se carateriza más por la formulación de sus problemas que por la solución a ellos)

Es decir, que lo que permite distinguir los distintos planteamientos filosóficos no es tanto las soluciones que dan a distintas cuestiones, si no las cuestiones en sí. Así, estoicos y epicúreos no serían tan distintos entre sí 😉

El libro Problems of Art, de 1957, (Los problemas del arte. Diez conferencias filosóficas. Ediciones Infinito. Buenos Aires, 1966) no supone ningún eslabón nuevo en la cadena liberadora del pensamiento de Susanne, pero es un compendio de sus ideas sobre el arte, el objeto artístico, los procesos de creación y los de recepción. El conjunto de las conferencias fue dictada ante diversos auditorios, lo que provoca la repetición de las ideas básicas o vertebradoras de los pensamientos sobre arte de Susanne. El pensamiento de la autora se consigue comprende a partir de la primera conferencia, gracias a su claridad expositiva, a su generosidad de explicación y a la lucidez de los ejemplos; gracias a las otras conferencias, uno comienza a asimilar e interiorizar estas ideas, aprende nuevos matices y nuevas aplicaciones de éstas, se deja resbalar por la cuerda natural del pensamiento de Susanne y, finalmente, entabla un diálogo con la autora y consigo mismo muy formativo. Estas conferencias son, en palabras de la autora:

"Pequeños focos vueltos hacia el mismo gran tema, a saber, la naturaleza del arte."

Efectivamente, el libro es una linterna que va iluminando diferentes aspectos de todas las producciones artísticas, a fin de encontrar lo que tienen en común. Se trata de un pensamiento que puede parecer sencillo a priori, pero que en el caso de Langer resulta muy atrevido. Podemos pensar con facilidad en qué tienen en común la danza y la música; pero quizás no parezca tan sencillo establecer las similitudes de la danza con la pintura o de la danza con la poesía. Susanne Langer va apartando la maleza de todas las ideas respecto al arte y a las artes hasta iluminar ese espacio común que todas las artes comparten y que es lo que las convierte en Arte con Mayúscula.

"Una obra de arte es una forma expresiva creada pra nuestra percepción a través de los sentidos o la imaginación y lo que expresa es el sentimiento humano."

Susanne nos explicará más adelante, en la conferencia "Expresividad" en qué consiste ser "forma expresiva" de algo. Y además, no nos ciega con el concepto teórico sino que es capaz de explicárnoslo con los faros de distintos ejemplos. En palabras de andar por el blog, una forma expresiva es un todo en el que se pueden apreciar relaciones de partes. Susanne Langer lo ejemplifica con el cauce de un río y el agua de ese mismo río. El lecho es una forma estática que expresa la forma dinámica del agua. La relación estatismo-dinamismo es visible en el lecho del río (puesto que éste está conformado por el discurrir del agua).

La autora tampoco se acobarda a la hora de intentar diferenciar entre los productos y las creaciones. Una vez leídas las explicaciones al respecto (las obras de arte son creaciones porque algo nuevo aparece en ellas), parece imposible haberse planteado la pregunta por la diferenciación de ambas cosas jamás. Dedica la conferencia "Creación" a reflexionar sobre qué es lo que aparece (es decir, lo nuevo, lo creado, aquello que no estaba antes de hacerse la obra) en cada manifestación artística; por qué se puede llamar creación a un cuadro, a una sinfonía y a un poema, si al fin y al cabo los pigmentos, los lienzos, los pentagramas, los sonidos, los endecasílabos y las palabras ya estaban allí.

La conferencia "La forma viva" está dedica a explicar qué entiende la autora por sentimiento humano y por qué la obra de arte es expresión de éste. En esta conferencia resultan apasionantes los ejemplos y sobre todo, la profunda reflexión sobre aspectos que apenas merecen un pensamiento nuestro, de tan obvios que parecen (ojo, parecen).

Como vemos, Susanne K. Langer dedica grandes partes del libro a hacer comprensible su definición de arte. Las siguientes conferencias (a saber, desde la número 5 a la número 10), tienen un carácter más disperso y abordan distintos problemas de la filosofía del arte: intenta deshacer simplificaciones que ella considera totalmente érroneas; aporta nuevas ideas sobre los modos de creación; establece una relación directa entre la metáfora y el arte; defiende ideas sobre la autonomía de significación de la obra y se mete por los recovecos de las teorías de los símbolos. Muchas de estas ideas, que tienen que recorrer caminos intrincados e ir desbrozando la mala hierba arrojada por tantos siglos de asentimiento conformista con las ideas más simplistas, parecen finalmente tan naturales que uno no se explica por qué se han necesitado tantas páginas para explicarla. Pero efectivamente, estas páginas son absolutamente necesarias. Aquí está la magia del libro: el esfuerzo por comprender se torna, al fin, simple alborozo por haber comprendido.

Por último, en este libro se nos regala un breve ensayo sobre "La abstracción en la ciencia y la abstracción en el arte", ya para posgraduados en Langer.

En este libro nos damos cuenta de que Susanne tiene mucho que decirnos sobre nosotros mismos. Si dejamos que nos coja de la mano podremos tener el gusto de volver a ver muchas cosas por primera vez. Y de comprobar que hasta un río puede ser una obra de arte, si te lo explica Susanne.

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