Rig Veda

El Veda de las estrofas es el más antiguo monumento de la literatura india que se ha conservado (2000-1500 a. de C.).

En estos himnos, inspirados, original­mente sobre todo, en la vida, no faltan las alusiones a la vida real, a las luchas de los Arya invasores con los pueblos aborígenes de la India, los cantos nupciales y los can­tos fúnebres, como no faltan tampoco cier­tos rasgos satíricos, ni verdaderos cantos filosóficos, y en ellos aparece ya maduro el pensamiento: así, los brahmanes o sacer­dotes, cuando recitan sus plegarias, son comparados a ranas croando en los canales, y el poeta de un himno, canta así: «Hubo un tiempo en que no existía el ser ni el no ser, ni el aire ni el cielo excelso, tam­poco la muerte ni su contrario, ni el día ni la noche; respiraba uno de sí mismo, la oscuridad estaba envuelta por tinieblas so­bre la masa de las aguas, la fuerza del ca­lor produjo la unidad, los sabios se dedicaron a buscar la conexión del ser y el no ser; pero, ¿quién, quién podría decir de dónde nace toda esta creación? Lo sabe Aquel que desde los cielos excelsos lo con­templa todo, ¿o también lo ignora Él aca­so?» (X. 129). Mas estos himnos han llegado hasta nosotros en forma de una colección para usos de sacrificio. Al sacrificio indio asistían cuatro clases de sacerdotes princi­pales. Una era de los «hotr» o invocadores, que invitaban al dios a que asistiera al sa­crificio, y a éstos estaba dedicado el Rig-Veda; otra era de los «udgatr» o cantores, que cantaban himnos durante el sacrificio, y para ellos fue compuesto el Sama-Veda (v.) o Veda de los cantos.

Los «adhvaryu» eran los verdaderos operadores del sacrifi­cio y a ellos estaba destinado el Yajur- Veda (v.) o Veda de las fórmulas propi­ciatorias. El que dirigía las tres clases de sacerdotes en el cumplimiento de su deber era un sacerdote llamado «bráhmana», que debía poseer toda la ciencia del ritual y sa­ber todos los Veda. Convertido así el Rig- Veda en una colección ritual, asume un ca­rácter litúrgico y simbólico que no debió tener en su origen. Tal como ha llegado a nosotros, con los himnos a los «Valakhilya», especie de seres divinos del tamaño del dedo pulgar, que preceden al carro del sol, contiene 1.028 himnos divididos en diez «mandala» o ciclos. Los más antiguos son los ciclos II-VII, cada uno de los cuales es obra de un cantor y de su familia; los ciclos I-IX-X, compuestos a base de him­nos más recientes, en general son debidos a cantores diversos; el IX está dedicado al dios Soma, dios de una sustancia embria­gadora que se obtenía de las raíces del «asclepias acida» y que entre los dioses del Veda tiene igual significación que Dionisos para los griegos.

Para comprender el Rig- Veda es preciso conocer las divinidades a que se dirigen. Éstas pueden dividirse en varias clases: la primera comprende las di­vinidades que representan fenómenos natu­rales, el cielo, la tierra, el sol, la luna, el viento, la tempestad, divinidades que son independientes de la vida del hombre. Vie­nen a continuación las divinidades que, siendo fuerzas de la Naturaleza, son poseídas también por el hombre, como el fuego («Agni») y las fuerzas embriagadoras del «asclepias acida», el Soma, y estas divinida­des ocupan en el Rig-Veda la parte princi­pal. Finalmente vienen las divinidades abs­tractas, como Parajapati, el padre de las criaturas; así es posible seguir en el Rig- Veda el desenvolvimiento de la religión in­dia védica; de aquí el gran valor de este texto para la mitología. Los himnos del Rig- Veda están escritos en estrofas de tres a cincuenta y ocho versos, pero habitualmente el número de las estrofas es de 10 a 12. El verso es de 8, 11 ó 12 sílabas; a veces todo el himno está desarrollado en un solo metro, mientras otras presenta grupos de estrofas en metro diverso. Caracterizan la poesía védica la sencillez de dicción y la claridad del pensamiento, siempre que éste no sea mís­tico.

Los temas, poco variados (invocaciones al dios), se prestan a la sutileza, de donde procede la tendencia a las adivinanza. , juegos de palabras, etc. Son bellas alguna imágenes que se repiten con frecuencia, co­mo la del carro, la de la esposa adornada para la fiesta, la del paño tejido, etc. Rico asimismo es el contenido mitológico, que representa un estado bastante antiguo del pensamiento humano, que expresa la ma­ravilla ante el espectáculo de la Naturaleza. El orden natural del cosmos está relacio­nado con el sacrificio y la moral humana. El Rig-Veda nos ha llegado en una sola redacción y no podemos decir si existieron otras. [Trad. española de José López y Ló­pez bajo el título Los Vedas (Madrid, 1935)].

A. M. Pizzagalli

Rey Espíritu, Juljusz Slowacki

[Król Duch]. Es el últi­mo poema del escritor polaco Juljusz Slowacki (1809-1849), una de las mejores crea­ciones de su genio poético, obra que quedó incompleta a causa de su muerte. En 1847 se publicó la primera parte; el resto no vio la luz hasta después de la muerte del poeta.

El poema tiene su origen en la fe del autor en la reencarnación de los espíritus huma­nos; fe inserta en el concepto romántico-mesiánico de una Polonia guiada por un elevado espíritu — precisamente por el rey Espíritu —, el cual, encarnándose sucesiva­mente en varios hombres eminentes, eleva la nación a sus mayores destinos. La idea de la obra se la dio la República (v.) de Platón. Narra la leyenda de Er, hijo de Arminio, que caído en la guerra resucitó a los doce días, dando noticias de la vida de ultratumba. Slowacki continúa el mo­tivo de la leyenda griega y hace reencarnar sucesivamente el espíritu de Er en una fi­gura mítica polaca, Popiel, jefe simbólico de la nobleza polaca, adalid de la lucha contra la idolatría de su tiempo; luego en el rey Miecislao y, por fin, en el rey Boles- lao el Valeroso, a cada uno de los cuales presta el poeta alguna faceta de su alma propia, con la que debía terminar identificándose por completo en la última encarna­ción del espíritu, destinado por Dios a re­dimir a Polonia con la fuerza de su canto, si la muerte no hubiese impedido al poeta terminar su obra.

La parte terminada del poema consta de cinco rapsodias, divididas en distinto número de cantos. El poema está escrito en octavas, cuya rara perfección de forma y armonía de ritmo, fruto de un ta­lento poético por completo excepcional, pero también de un excepcional, paciente y cui­dado trabajo de lima, hace de ella la obra de arte más perfecta de Slowacki, y segu­ramente de toda la poesía polaca de su si­glo. Trad. italiana fragmentaria de Olga Pinto (Roma, 1926).

E. Damiani

Reyes

Libros del Antiguo Testamento (v. Biblia); los dos primeros de la serie, llamados también Libros de Samuel, están dedicados particularmente a los hechos de este profeta y caudillo, el tercero y cuarto al período sucesivo hasta el cautiverio.

Los dos libros de Samuel narran los hechos acaecidos en Israel desde el fin del gobier­no de los Jueces hasta la consolidación de la monarquía con David. Muerto el fortísimo Sansón, víctima de la seducción de una mujer forastera, Dalila, la situación general de Israel iba, cada vez más, de mal en peor. El santuario de Silo (la actual Selun entre Naplusa y Jerusalén), donde se conservaba el Arca de la Alianza, era pro­fanado por la conducta escandalosa de los sacerdotes Haphin y Pineas, que codicio­samente especulaban sobre las ofrendas he­chas por el pueblo al santuario. Su padre, el juez y sumo sacerdote Helí, demasiado débil para oponerse a los desórdenes, los toleraba. Internamente, la anarquía se ex­tendía cada vez más; y afuera, los ene­migos, especialmente los filisteos, sentían cada vez mayor avidez por las tierras de los hebreos. En un encuentro contra los fi­listeos en Afee, cerca de Silo, cuatro mil israelitas hallaron la muerte y el Arca de la Alianza cayó en poder del ejército victo­rioso. Con un jefe débil no era posible recuperarla, antes, por el contrario, era de temer el yugo de los filisteos. Pero Jahveh mueve a Samuel, el último de los Jueces, para impedir la ruina política de la na­ción y preparar la renovación religiosa y moral del pueblo elegido. Samuel, de la tribu de Leví, consagrado a Dios desde su nacimiento y crecido a la sombra del san­tuario de Silo, se prepara activamente para la misión a que está destinado.

En Masfa (hoy En-nebi samwil) obtiene el solemne desquite sobre los filisteos, inculcando así nuevamente en el ánimo de su pueblo el amor y el deseo de la independencia na­cional. Sobre la base de este nacionalismo estableció las características de la promesa y de la alianza con Jahveh, combatiendo la idolatría. El despertar religioso y nacio­nalista en las diversas tribus, consecuencia del trabajo persuasivo de Samuel, indujo al pueblo a considerar los peligros que pro­cedían de la carencia de una dirección única que concentrase en un rey el poder sobre todo Israel. Y Samuel, aunque de sen­timiento teocrático, obedeciendo a la orden divina, consagró a Saúl, de la tribu de Benjamín, como rey de Israel. En Masfa casi todo el pueblo ratifica la elección del nuevo rey, al cual Dios confirmó su misión con diversos signos (Reyes, X, 1-16). El primer monarca de Israel inaugura su rei­nado con estrepitosas victorias, pero haciéndose luego reo de una culpa — cuya grave­dad, en el actual texto, no se aclara com­pletamente — fue repudiado y su descen­dencia privada de la corona hereditaria. La obra de restauración fue continuada con mayor fortuna por David (preferido de Jah­veh, 1012-972 a. de C., hijo de Isai Jessé), de la tribu de Judá, betlemita notable, clandestinamente ungido rey siendo todavía un pastorcillo. Su victoria sobre Goliat le dio honores en la Corte, pero también sin­sabores por parte del envidioso rey Saúl.

Llamado a reinar primero sobre Judá, y al cabo de siete años, a la muerte de Isbóseth, hijo de Saúl, su competidor, sobre la na­ción entera, triunfa de los jebusitas-cananeos conquistando Jerusalén, que se con­vierte en nueva capital de Israel; vence a los moabitas, amonitas, idumeos, filisteos; consolida la monarquía, restablece el culto y el servicio a Jahveh, realiza una gran ac­tividad legislativa, construye un palacio real en Jerusalén, obra maestra de arte arqui­tectónico, instituye un ejército permanente y traslada el Arca Santa de Cariathiarin a Jerusalén. Pero David se manchó con un delito grave haciendo matar a Urias, hitita, con cuya esposa Bethsabé quiso casarse. Se arrepiente, pero su falta le acarreará una serie de desgracias. Muere en 972, a los 70 años, después de 40 de reinado. Fue poeta y compuso varios salmos, algunos de ellos mesiánicos. Estos libros antiguamente no constituían más que un solo libró dividido después en dos por los Setenta y por la Vulgata (v. Biblia). Llevan también el nom­bre de Samuel no porque éste fuese su autor, sino por ser su protagonista como último Juez y consagrador de los primeros reyes: Saúl y David. El autor (ignoramos quién fue) nos ofrece una verdadera bio­grafía de tres personajes cuyos hechos ma­ravillosos nos cuenta.

Su objeto, que es también el de atestiguar la fidelidad de Dios a sus antiguas promesas relativas al Mesías y describir el cumplimiento progre­sivo de ellas, no excluye el propósito gene­ral de proseguir la historia de los israelitas, pueblo de Jahveh, ni tampoco el de demostrar los derechos de David y de sus des­cendientes al trono de Israel. Su estilo es el de la edad de oro de la literatura hebrea. Los dos últimos libros de los Reyes estu­vieron tal vez fundidos, uno con otro, como en el canon hebraico; fueron separados por los Setenta y por la Vulgata. Contienen la historia de 386 años, según la cronología seguida por casi todos los exegetas, esto es, desde el reinado de Salomón (972) hasta el fin del de Judá (586). Tratan principal­mente de la historia de los Reyes desde la muerte de David hasta el cautiverio, y co­mienzan donde terminan los dos libros de Samuel. Pero son independientes de éste, si se considera especialmente el plan que se ha propuesto el autor: relatar con toda brevedad, sin desarrollo y con muchas omi­siones; y la manera muy personal como presenta los hechos refiriéndose siempre a las muchas fuentes en que bebe (anales de Salomón y de todos los demás reyes); y el estilo lleno de neologismos y arameísmos.

Con la historia de los reinados de Judá y de Israel, el autor se propone celebrar la jus­ticia de Dios: el rey y el pueblo, con sus pecados y especialmente con el culto ilegí­timo a las estelas de piedra y de las estacas de madera colocadas sobré cada colina y cada árbol verde (III Reyes, XIV, 21-23), habían provocado la ira de Dios al des­preciar las amenazas de los profetas. Pero como éstos suavizaron la aspereza de sus condenas hablando también de un porvenir mejor, así el autor atenuó las tristezas de su relato recordando a menudo los favores divinos que no faltaron nunca, ni en medio de los más graves desórdenes del pueblo. Una antigua tradición hebrea supone que el profeta Jeremías es el autor de estos dos últimos libros de los Reyes. Las ins­cripciones asirías confirman el sagrado re­lato. Algunos documentos egipcios y moabitas confirman también su autenticidad his­tórica. El primer rey entre los dignos de mención es Salomón (972-932 a. de C.), el rey grande, celebradísimo por sus trabajos arquitectónicos, el mejor de los cuales es la edificación del Templo, por sus relaciones con el extranjero, por su sabiduría y por sus obras literarias. Fue rey magnífico, di­plomático agudo, supo cautivarse la amistad de la gran potencia egipcia, y consiguió casarse con la hija del faraón (el cual, según se cree fue Siamón, penúltimo de la di­nastía XXI).

Su reinado no ofreció graves dificultades exteriores; en efecto, la he­rencia de David no podía dejar de ser fá­cil. Pero las mujeres extranjeras de la casa del rey — estaba en vigor entonces la poligamia — inclinaron el corazón del monarca hacia los dioses de sus naciones; ésta es la culpa que arrojó una sombra so­bre la figura del que había pedido a Jahveh «la sabiduría». Su magnificencia y las obras importantes que llevó a término en Jerusalén y fuera de ella, hicieron gravoso el peso de las numerosas gabelas y contri­buciones en materiales y trabajos; esto ex­plica el descontento y la revuelta que es­talló a su muerte. Las diez tribus septen­trionales, que contribuían con sus emprés­titos y dinero tanto como las meridionales al lujo de la capital meridional, pero no obtenían de ellos materialmente las mismas ventajas, y que veían una injusticia en la exención de estas cargas a la tribu de Judá, después de una entrevista con Roboam, hijo de Salomón, quien mal aconse­jado contestó de mala manera a la delega­ción de ellos, sacudieron el yugo, se se­pararon de Jerusalén y eligieron por rey a Jeroboán. Desde aquella época hasta la caída de Samaría (722), por obra de los asirios, los hebreos tuvieron dos reyes, el de Israel, que reinaba sobre diez tribus, y el de Judá, que tenía el dominio limitado de las tribus de Judá y Simeón y una parte del territorio de Benjamín. El reino sep­tentrional, que fue netamente separatista, obtenida la independencia política, quiso también la religiosa, y aceptó infiltraciones idolátricas egipcias y cananeas. Duró ape­nas 210 años, durante los cuales nuevas di­nastías se sucedieron con gran inestabilidad de los reyes, que desaparecían de manera trágica. El obstáculo al desarrollo normal de la prosperidad nacional es evidente.

También en el reino de Judá se sucedieron muchos reyes, algunos de los cuales fueron excelentes, como Asa, Azarías (Ozías), Ezequías y Josías, especialmente; otros, en cambio, fueron impíos y enemigos de Jahveh. Para alabar al príncipe piadoso y ce­loso, la Biblia lo celebra así: «hizo lo que es justo ante los ojos de Jahveh». Este rei­nado de Judá tuvo que sostener luchas muy duras: bajo Roboam se combatió contra Serag, rey de Egipto, el cual, para sanear la hacienda pública y el erario exhausto, se apoderó de todas las riquezas de Jerusalén. Bajo casi todos los reyes (hasta 722) se hubo de reprimir alguna invasión de los israelitas septentrionales. Ozías tuvo que alistar un ejército poderoso para derrotar a los edomitas, los filisteos, los amonitas y varias tribus árabes. Los asirios fueron los que crearon mayores dificultades, tanto al reino de Judá como al de Israel. Saquearon, bajo Acaz, con Tiglathpileser (727), aterrorizaron con Sennaquerib, en tiempos de Ezequías, dominaron también con Asarhadon (680-668) y Asurbanipal (668-626). Des­pués de suceder a los asirios, los neobabilonios, tras de la destrucción de Nínive (612), también molestaron a los hijos de Judá. Tras numerosas incursiones y consi­guientes deportaciones, Nabucodonosor (604- 561), rey de la última dinastía babilónica, en el año 586 despuebla Judá y lleva la población como esclava a Babilonia, arra­sando hasta sus cimientos a Jerusalén, su capital. Así da comienzo el triste destierro y cautiverio.

G. Boson

Reuniones Piadosas, Jacob Philipp Spener

[Collegia pietatis]. Programa de reformas religiosas en sentido místico, contra la rigidez de la or­todoxia luterana, compuesto por el teólogo y místico protestante alsaciano Jacob Philipp Spener (1635-1705), fundador del movi­miento del «Pietismo» (v.).

Spener había organizado en Francfort, en 1670, casas de reuniones para asambleas íntimas de edi­ficación mística, o «collegia pietatis», en las cuales se comentaba la Biblia en forma po­pular y se permitía a cualquiera preguntar y discutir sobre temas de edificación co­mún; pero no creyéndose capaz de producir por sí solo dicha reforma en la piedad, quiso exponer sus ideas fundamentales y su programa en varios escritos, especial­mente en Deseos piadosos para el mejora­miento según el divino beneplácito de la verdadera Iglesia evangélica y Doctrina religiosa universal de todos los fieles cris­tianos y teólogos honrados [Allgemeine Gottesgelehrtheit aller gláubigen Christen, etc., 1680].

Obligado por los ataques de los pastores evangélicos, explica su pensamien­to: proclama la necesidad de una renova­ción de las conciencias y de una reforma radical en la educación de los eclesiásticos. La Iglesia luterana debía tomar por modelo a las comunidades cristianas primitivas. En la interpretación de la Biblia el primer lu­gar debía corresponder al comentario mo­ral, más que a los distingos y cábalas de la teología escolástica. A la polémica y a los ataques contra las otras Iglesias debía suceder la predicación moral y de ejemplaridad religiosa de los fieles. La enseñanza del catecismo debía convertirse en una es­cuela de severas costumbres y una aspira­ción al amor de Dios y del prójimo. La acción y no sólo la fe era el camino de sal­vación. Inculca mayor coherencia con el principio del libre examen: teología pura libre, menos rigidez y mayor tolerancia en las doctrinas, respeto de los derechos de la razón. La influencia de estos escritos se ex­tendió a un público más amplio que el de los «collegia pietatis», iniciando el movi­miento de reforma del púlpito alemán y del ministerio pastoral.

G. Pioli

Revelaciones, Birgitta Persson

[Revelationes]. Obra de la religiosa sueca Birgitta Persson, más tar­de canonizada con el nombre de Santa Brí­gida de Suecia (1303-1373). Después de la muerte de su esposo, con quien había em­prendido una peregrinación a Santiago de Compostela en 1341-43, se trasladó en 1350 a Roma, donde pasó el resto de su vida. Desde niña, Brígida había tenido sueños de carácter religioso; pero la primera revela­ción auténtica la tuvo poco después de la muerte de su marido, cuando, en estado de éxtasis, le pareció ver a Cristo delante de ella y oírle decir: «Tú eres mi esposa y la intercesora entre mí y los hombres».

De entonces en adelante las revelaciones se hi­cieron, por decirlo así, regulares: ella era la elegida, la esposa de Cristo. Estas reve­laciones estaban avivadas por un ardor de imaginación y una riqueza de sentimiento extraordinarios. Así fueron transcritas cui­dadosamente y traducidas al latín, para que aprovechasen a toda la comunidad cristiana. Aunque descendía de una familia poderosa, Brígida era inculta; en sus Revelaciones no hay, por esto, novedad de ideas, nada que no pertenezca a la cultura común de su tiempo. La originalidad en ellas es psico­lógica; consiste en su viva fantasía, en sus esplendorosas imágenes, en su ardiente pa­sión. Estas cualidades se transparentan aun a través de su traducción y su refundición latina. Brígida, en efecto, dictaba sus re­velaciones en sueco, y eran puestas des­pués en latín por su confesor Petrus, prior de Alvastra, y después teológicamente ex­purgadas, primero por magister Mathias y después por el obispo español Alfonso.

Sus confesores Pedro de Alcántara y Pedro de Skenninge las ordenaron en siete libros. Brígida no quedó contenta, y encargó al obispo Alfonso una nueva ordenación; a esto obedece el llamado libro VIII (Liber celestis imperatoris ad reges), que contiene las revelaciones políticas. A estos ocho li­bros se añaden las llamadas Revelaciones extravagantes, sacadas de los papeles de Petrus de Alvastra. La primera impresión completa de las Revelaciones y de los demás escritos de Santa Brígida, según el texto canónico conservado en Vadstena, se hizo en Lubeck en 1492.

V. Santoli